28 июля 2009 года

Тематические комментарии к Йога-Сутрам Патанджали

Михаил Свечников

Обсуждение нижеследующих тем в форуме Реал-йоги:

Все темы о Сутрах:
Об Ишваре и ОМ
Несколько замечаний о Я, Наблюдателе и свободе
Восприятие в обычном и измененном сознании
Практика йоги по Патанджали. Помехи
О насущности покоя
Последствия регулярной практики
Самадхи "облако дхарм"
Конструктивное понимание самадхи
Оттенки покоя
Логическая структура
Альфа и Омега
Некоторые грамматические изыскания
Подсознание
Этика йоги
Отвергнутая глава
Тантра в Сутрах
Читта вритти
Сила внимания
Смена когнитивного механизма
Подстрочный перевод сутр с санскрита
 

Об Ишваре и Ом

По мотивам своих размышлений над Йога-сутрами хочу поделиться созревшими ответами на два давно волновавших меня вопроса:
1) зачем нужен в йоге и Йога-сутрах Ишвара и особенно Ишвара-пранидхана?
2) к чему повторять ОМ и мантры вообще?

Практика йоги имеет подчас дело с состояниями пограничными. Эти явления и состояния плохо объяснимы и плохо описываются. А от загадочного недалеко и до идеи Бога. Так что появление в ЙС такого персонажа как Ишвара не удивительно. Процитируем шлоку 1-24: Проблем совокупностью незатронутый - таков пуруша особый - Ишвара. Ничего не напоминает? Предел мечтаний, наверное, любого - это не иметь проблем. Поэтому мы подойдем к Ишваре не с позиции религии, а как к идеалу любого человека. Вернее, любого практикующего, поскольку мы говорим о практике йоги, а далеко не все люди ею занимаются.

Итак, человек приходит и остается в йоге каждый со своим идеалом. По мере практики этот идеал уточняется или возможно сходит на нет (но это вряд ли). Идеал как правило недостижим, да это и не нужно. Идеал необходим не для достижения, а для ориентации в пути и корректировки собственного курса. Так было всегда, и потому Ишвара самых первых людей был учитель, ибо временем он не ограничен (шлока 1-26). В него подсознательно заложены ответы на все экзистенциальные вопросы, мучающие человека, так что в нем непревзойденном зародыш всякого знания (шлока 1-25).

Любопытно, что совершенно (для западного читателя) неожиданно в Сутрах затем заявляется (шлока 1-27): Его символ - пранава (ОМ). Как говорится, нет слов. И чтобы пристегнуть этот неожиданный ход к делу, нужно немного отойти в сторону. В сторону, как всегда, практики.

Дело в том, что в сознании существует базовая контрактура (напряжение), с которой постоянно перекликаются и соотносят себя все колебания сознания (читта вритти). Эта контрактура в ощущении является точечной и называется на санскрите ахам-вритти (чувство Я). Чувство себя любимого. Спору нет, такая "точка сборки" совершенно необходима для выживания. Но в практике - для саморегуляции системы - такое Я не нужно и временно становится помехой. Так вот повторение мантры призвано притупить, вырубить остроту чувства Я, замыкая его этим простым процессом само на себя. Поэтому читаем далее: ОМ повторяя, цель Ишвары постигаешь (шлока 1-28). И что же это за цель? Черным по белому шлока 1-29: Сделать сознание внутренним, и устранить препятствия.

Опять немного из практики: рассеянные по десяткам житейских задач мысли собираются вокруг одного факта-мысли: я сейчас занимаюсь практикой. Затем "я" становится неважным, оно, будучи изначально почти геометрической точкой, расплывается в некоем внутреннем пространстве. В объем или в плоскость... Остается нечто свидетельствующее, наблюдающее - с одной стороны. И некий первородный бульон неясных мыслей и ощущений с другой. Одна сторона называется Пуруша, другая - Пракрити. Такое разделение и есть "цель Ишвары", это и есть "внутреннее сознание". И йога на самом деле есть не соединение, а именно вот такое временное разделение. Разделение на два полюса (Пракрити и Пурушу) в целях самовосстановления и саморегуляции нашей системы.

Два слова об отношении к Ишваре. Его не достигают, ему поклоняются (Ишвара пранидхана). И что самое интересное, это один из трех столпов практики вообще (два других - регулярность (тапас) и здравый смысл (свадхьяя, или самоизучение)). См. шлоку 2-1. Чтобы понять это, нужно вспомнить главное свойство религиозного человека: смирение. То, как практик "отъезжает" от своего Я к чему-то просто свидетельствующему (Пуруше), вещь описуемая (см. например выше), но совершенно непостижимая, и скомандовать ей нельзя, это либо идет, либо не идет, если не нужно системе. Поэтому - тут нужно смирение, так что после всех необходимых приготовлений к "отъезду" (отрабатываемых регулярно с помощью здравого смысла и самоизучения) остается "просто" смириться. Поэтому самадхи (качественный покой) достигается именно "поклонением Ишваре" (Ишвара пранидханой) (шлоки 1-23 и 2-45). А свадхьяя (самоизучение) "всего лишь" дает союз с силами и законами природы (шлока 2-44)

Спасибо за внимание.

Несколько замечаний о Я, Наблюдателе и свободе

О Я-сознании и наблюдателе в Йога-Сутрах Патанджали говорится: оба одновременно не познаваемы (4-20). Что и наблюдается на опыте: либо есть активный деятель (Я - центр читты-сознания), либо наблюдатель, отделенный от несвязного бульона компонент сознания. А несвязный он именно в силу отсутствия Я, связующего центра активности-раджаса, заведующего выживанием и оптимальными траекториями во внешнем мире.

Начинаешь практику - Я схлопывается, появляется Наблюдатель. Возвращаешься к привычной активности - vice versa.

Наблюдатель (как факт) не порождает колебаний сознания, отсюда ЧВН - читта вритти непорождение (ниродха). Остаточная деятельность сознания может быть при этом более-менее заметной. Плюс сброс: в образующиеся прорехи содержания ума поднимаются самскары (спрессованные впечатления прошлого) (4-27).

В начале практики человек проникается биджей (базовой установкой) - ЧВН - и в итоге приходит к наблюдателю и сопутствующему качественному покою (са-биджа самадхи, 1-46). Ну а потом и биджи не надо (нир-биджа самадхи, 1-51).

Что касается полной чистоты от мыслей, то это несколько другая песня монастырского полета, называемая "кайвалья": когда саттвичное (спокойное) сознание по чистоте сравнимо с наблюдателем (пурушей), это кайвалья (свобода) (3-56).

Вряд ли нам - людям социума - надо туда на постоянной основе.

Хочу добавить, что состояние сознания с Наблюдателем называется саттвой (светом). С активным Я-центром - раджасом (войти, что называется в раж). Без того и другого - тамас (томность и попросту сонливость, лень, вялость). Любопытно, что индийская философия не отметает раджас и тамас, а миллион раз говорит, что все три состояния ЕДИНЫ (типа из грязи растет лотос, социум лучший учитель и все такое ).

Восприятие в обычном и измененном сознании

Нередко приходится слышать об озарениях и идеях, приходящих во время практики. Порой это даже мешает заниматься и в этом случае рекомендуют класть рядом с ковриком тетрадь и ручку для записи озарений. Йога-сутры говорят об этом следующее (шлока 3-55): интуицией все вещи и все детали вещей схватываются одновременно (непоследовательно, сразу) - таково озаренностью порожденное знание.

Почему это происходит? Объясняется ли этот феномен в Сутрах? Да, причем исчерпывающе. Таков эффект Наблюдателя, видящего все сразу.

Начнем с того, что зрящий, чистой способностью видения хотя и обладает, вынужден смотреть сквозь содержание ума (шлока 2-20). То есть сознание-ум является посредником между способностью человека созерцать и внешним миром. Созерцается содержание сознание, в котором в свою очередь отражаются объекты мира. Понятна цепочка от объектов к наблюдателю? Наблюдатель - сознание - объекты. Без всяких прыжков, строго через посредника-сознание.

Обычное сознание обладает способностью познавать объекты, но как? во-первых, в зависимости от степени ясности самого сознания (шлока 4-15): объект, будучи тем же самым, по-разному воспринимается сознанием, когда оно находится в различных состояниях, то есть различная взбаламученность сознания несомненно отражается на успешности процесса познания объекта. К тому же все для обычного сознания происходит последовательно: объект, оставаясь без внимания к нему, как бы исчезает для сознания (шлоки 4-16 и 4-17, перефраз). Далее, сознание-читта имеет склонность делиться и создавать то, что называют внутренним диалогом: читта, разделившаяся в самой себе, образует дурную бесконечность отражающих друг друга мыслей, что создает путаницу (шлока 4-21, перефраз).

Объекты же имеют определенное устройства, самая суть которого определяется Сутрами так: всё изменяется. Точнее, прошлое и будущее объекта присутствуют в настоящем моменте в виде состояний элементов объекта (дхарм) (шлока 4-12). Эти же элементы (дхармы) проявляются как вечно изменяющиеся гуны(шлока 4-13). Гун (созвучно слову "гон" - "движение") всего три: равновесие (саттва=свет, ясность), активность (раджас=раж) и инерция (тамас=томность). Легко видеть, что в таком объекте, как человек, этими состояниями все можно объяснить. Пусть в нулевом приближении, но это будет верно. Объект, будучи целостным единством, меняется именно сочетанием и перевесом той или иной гуны в каждый данный момент: перемена происходит в силу единства сущности объекта (шлока 4-14). Сущность же объекта - клубок последовательно сменяющих друг друга гун. По крайней мере, данным подходом вполне удовлетворялась вся индийская философия. Самое важное для нас в этой скучной материи то, что изменяющийся для обычного сознания объект всегда содержит в себе и всё прошлое и всё будущее. (Ну или почти все. ) И только свойство обычного сознания воспринимать последовательно создает прошлое, настоящее и будущее объекта. Уф.

Итак, для обычного сознания, имеем поток сигналов от объектов извне, которыми сознание (читта, ум) постоянно наполняется, сбрасывая накопленные впечатления в подсознание (в самскары). Но вот наступает время практики, Я-центр сознания исчезает, система расслабляется, "звучат фанфары" и проступает созерцательный аспект системы, Наблюдатель-Пуруша. И вот - всегда известны колебания сознания его господину - Пуруше Неизменному (шлока 4-18 ). Причем для Пуруши читта познаваема вполне (шлока 4-19), попросту видна "от и до", сразу одномоментно. Таково свойство созерцания, деконцентрации в отличие от последовательных движений внимания. Напомним, что Наблюдатель, Пуруша, видит не сами объекты, а только содержание сознания, хотя и обладает прекраснейшим "зрением" (вспомним шлоку 2-20).

Присутствие Пуруши, созерцания "окрашивает" сознание-читту, успокаивает ее (шлока 4-22: читта неподвижная принимает свою естественную форму (буддхи)), ведь в ней на время практики нет Я-центра, базовой контрактуры сознания (вспомним, что Пуруша и Я-эго не существуют одновременно - шлока 4-20). И тогда отраженные в сознании объекты видны системе во всей полноте их элементов, во всей полноте их прошлого и будущего. С другой стороны сознание окрашено своим содержанием, образами воспринятых ранее объектов, но эта окраска - не содержит наворотов самого сознания. Возникает более-менее правильное зеркало. Так вот, тогда зрящим и зримым окрашенная читта всё познает (шлока 4-23).

А познает она все нити накопленных в сознании ситуаций, планов, вопросов, вполне логично выдавая на гора готовые и подчас неожиданные ответы.

Вся наука полна свидетельств такой работы сознания. Этап накопления фактов, а потом - момент отхода от всей тематики в сущности в ничто, и как следствие - озарение. Масштаб озарения зависит, понятное дело, от грандиозности наших проектов. Но механизм этого озарения везде один и тот же.

Таким образом, практика йоги дает шанс не только поправить здоровье, но и понять нетривиальным образом (самому, без социумной кальки) жизненно важные вещи.

Спасибо за внимание.

Помехи и вспомогательные методы

Йога-сутры... ну, скажем так:
"Йога-сутры, на мой взгляд, не являются описанием последовательных шагов и восхождений. Это гениальная попытка множеством мазков охватить единый (неразделимый) живой процесс практики, который может занять мгновение и все же простирается в вечность."

Первую главу Йога-сутр можно примерно разделить на три части:
1) Основы практики
2) Помехи и их преодоление
3) Тонкости практики
Ниже следует текст комментариев по второй части.

Пожалуй, первое с чем сталкивается неофит после начала регулярных занятий - это всевозможные помехи. (Да и опытному практику в гуще мегаполиса эти помехи более чем знакомы.)

И точно так же, первое, что делает Патанджали после описания основных моментов, необходимых для начала практики, это перечисление того, что мешает регулярно заниматься:
Болезнь/инертность/нерешительность/небрежность/праздность/ невоздержанность/предрассудки/недостаточное старание/нестабильность/рассеянное сознание (шлока 1-30), которые сопровождаются обеспокоенностью / унынием / дрожью в теле / сбитым дыханием / рассеянностью (шлока 1-31).

Пока все понятно. Что же с этим делать-то? Ответ таков:
Их/обуздания/ради / с одной/таттвой/регулярная практика (шлока 1-32). Сразу скажу, что эта "регулярная практика" - вовсе не практика йоги (ЧВН), а лишь некоторые процедуры, помогающие восстановить готовность к ней. Помните? "Мы сыграли с Талем 10 партий - в преферанс, очко и на бильярде, Таль сказал - такой не подведет!" Но это были далеко не шахматы.
Что касается одной таттвы (сущности, таковости)... давайте пока договоримся, что это просто один метод из нижеперечисленных.

Итак, в Сутрах даются следующие вспомогательные (для установления регулярной практики ЧВН) процедуры:
Шлока 1-33:
Культивируй дружелюбие, сострадание, радость, а также безразличие по отношению к удачам, неудачам, справедливости и несправедливости.
Добавлю, что это хорошо идет, когда набрано слишком много негатива, когда вы регулярно злитесь на весь мир. Культивировать указанное следует в режиме профилактики, в острой фазе ничего не сделаешь, сначала надо отбушевать. 

А вот когда вы слишком прилипли к мирскому (до слащавости ), следует обратить внимание на такой совет:
Шлока 1-37:
Культивируй свободу от влечения к объектам.
В общем, когда некий "круг силы" слишком прихватил ваше сознание,
при мыслях беспокоящих противоположные мысли культивируй (шлока 2-33).

Прекрасный метод во все времена, это просто внимательно последить за дыханием (шлока 1-34). К сожалению, противопоказанный тем, кто дыханием начинает невольно управлять. (Хотя с детства всем известен совет: чтобы успокоиться, глубоко дыши и считай про себя - однако это вовсе не йога.) Но есть и другие методы:

Сканируя вниманием тело, можно достигнуть необычно тонких его восприятий, и это успокаивает сознание (шлока 1-35). Шлока, прославленная, кстати, Борисом Сахаровым (Аровым) в книжке "Третий глаз".

Для натур интравертных Патанджали советует внутреннего света лучезарность (шлока 1-36). В общем, некое внутреннее пространство ума, представляемое спокойным и пустым. Совет может быть хорош для визуалов.

Шлока 1-38 рекомендует, на мой взгляд, попросту отоспаться (или в современной торопливой жизни - хотя бы прослушать йога-нидру):
Для преодоления некоторых помех возможна опора на сон.

Наконец, одна из самых интересных рекомендаций звучит так:
Следуй искренне желаемому (шлока 1-39). Слово дхьяна в этой шлоке - синоним истинности, искренности. Перефразирую парадоксально: человек, не имеющий интересов в жизни кроме йоги, вряд ли достигнет в ней успеха. Человек же увлеченный и горящий чем-то в миру, без сомнения заслуживает качественный покой.

Психотерапия (в разных своих формах) накопила за прошедшие сотни лет уйму подобных советов, хороших и полезных каждый в свое время. Добавлю, что единственность таттвы (помните шлоку 1-32?) намекает на то, что усердно перебирать методы, во что бы то ни стало стремясь к практике, просто глупо. Возможно, лучше просто подождать более благоприятного момента. Когда он наступает, можно настроиться на практику одним методом (любимым ключом или триггером) и...

В следующих шлоках Патанджали, покончив с помехами указанными методами, переходит к тонкостям углубления ЧВН и качества покоя.

В заключение еще раз подчеркну следующее: при чтении Сутр возникает мнение, что в шлоках 1-33 - 1-39 описаны практические методы йоги. Вовсе нет - это всего лишь простые предварительные, в чем-то механические способы ухода от помех, настройки на занятие, способы простого смещения внимания в направлении совсем непростой практики ЧВН.

О насущности покоя

Вряд ли Патанджали интересовали академические определения. Заявив, что Сутры - это "анушасана" (шлока 1-1), то есть практическое руководство, он сразу берет быка за рога. Знаменитая шлока 1-2 "йогашчиттавритти ниродхах" является скорее не определением йоги, а базовой установкой (биджей) всей практики, показывающей, что именно следует "делать" прежде всего остального.

Для успокоения сознания на время практики логично предполагать неподвижность тела. И в этом смысле люди, влюбленные в акробатику или толкующие о "движении энергий", скорее всего руководствуются какой-то другой биджей, например: "максимальная гибкость", "почувствовать что-то необычное", "поднять кундалини"... Поэтому по факту базовой установки (а не красивым словам) всегда легко понять, занимается та или иная группа йогой, или чем-то другим.

Вникая в сущность базовой установки, понимаешь, что йога - технологически весьма узкая область (с весьма широкими последствиями). И если возникает тенденция соединить йогу с другими аспектами и технологиями жизни (например, расхожий рекламный лозунг "йога - это жизнь"), можно всегда охолодить себя и других, вспомнив исходную биджу: "Йога - это непорождение колебаний сознания".

Смешивание столь специфичной и точно очерченной "деятельности" с другими видами жизненной активности как раз в частности и создает относительно йоги в головах ту путаницу и дурную бесконечность, о которой говорится в шлоке 4-21. (С одной стороны, йога - это асаны, с другой стороны - это философия, с третьей стороны йога - это просто круто! Да, и правильное питание сюда же, а еще и регулярную чистку носа...) Добавление к базовой установке (биджи) работы с телом (асаны), дыханием, восприятием и вниманием происходит для того, чтобы обеспечить условия для выполнения основной биджи, основного требования, создать условия для спонтанного притока пракрити (силы) (шлока 4-3). Как только новый или старый компонент обеспечения (подбираемый всегда индивидуально) делает невозможным поддержание режима ЧВН (читтавритти ниродхах), практика автоматически прекращается и становится чем-то другим.

Забавно, что набор асан и крий в чем-то является уловкой, временно потакающей наивным представлениям неофита. Уловкой и переходным мостиком, застревать на котором, впрочем, становится уделом многих...

Йога в противовес и в дополнение к жизненной активности представляет собой прежде всего регулярную жизненную пассивность на строго определенный отрезок времени (диктуемый состоянием системы психосоматики). Это временная максимально возможная изоляция от внешних воздействий, создающая условия для проявления процессов, остающихся незаметными для обыденного и суетного сознания.

Патанджали опять-таки сразу указывает на главный признак и эффект успешности практики: Тогда естественным образом проявляется Наблюдатель (шлока 1-3). Если (или пока) этого нет, происходит отождествление с привычной деятельностью сознания-ума. Отождествление чего?

Нетривиальный вопрос: наше обычно ощущаемое (и любимое) Я и Наблюдатель - одно и то же (в разных режимах) или разные сущности (типа личность и душа)? В принципе это вопрос описания, а на деле всегда есть что-то одно: либо Я, либо Наблюдатель. Можно представить Наблюдателя как широкое поле (или классную доску, если угодно), а Я - как точку, как базовую контрактуру (точку сжатия и напряжения) ткани сознания. Поле может сжаться в точку, а может (в условиях расслабленности тела и сознания) вновь расправиться.

Вот еще простейшие аргументы и аналогии за единство Я и Наблюдателя: человек напряженный и человек расслабленный - все же один и тот же человек. Или по-другому: человек, ведущий машину по непростой трассе, слившийся с ней воедино, и тот же человек, вышедший из машины в чисто поле, опять таки один и тот же. В связи с последним примером глянем на шлоку 2-4: Когда Зрящий как бы уравнивает себе силу зрения (способность восприятия) - в этом асмита (эгоизм, чувство Я). (Здесь вместо слова Наблюдатель использовано для разнообразия слово Зрящий, созвучное санскритскому термину Драштух = Наблюдатель.)
Последний абзац поясняет суть отождествления, создающего из непривычного нам Наблюдателя вполне привычное Я.

Вернемся к термину "ниродхах", или "ниродха" (кстати, все эти многочисленные "х" в санскрите, это просто падежное окончание единственного числа именительного падежа и (вроде бы) мужского рода; ну, не суть). Я предпочитаю перевод "непорождение", хотя в словаре вы его не найдете. Там есть прекращение, подавление, ограничение (кстати, тоже вариант, но хуже). Но практика выглядит не как борьба с мыслями (которая уже давно доказана как бесполезная (не думать о белой обезьяне)), не как ковровая бомбардировка содержимого сознания, а именно как непорождение новых содержаний, неподдержание логических цепочек и привычных реакций и ассоциаций. Поэтому - (пусть несколько неуклюжее слово) непорождение. Можно добавить сюда термин "ментальное расслабление", хотя поначалу он совсем ни о чем нам не говорит.

Вы начинаете практику с тем содержанием сознания (мысли, чувства), которое имеется на данный момент. И "всего лишь" не порождаете новые содержания. Тогда старые содержания постепенно (без вашей живой поддержки) угасают, а Я расширяется в Наблюдателя. Тогда вместо тела-сознания возникает разделение Пуруша-Пракрити, дух-материя (и прочие умные слова).

Поначалу тело и сознание жестко связаны далеко не дружескими отношениями, вместо коммуникации имеем диктат то одного, то другого. Общая контрактура тела и сознания настолько велика, что вышеописанные тонкости при всей их простоте совершенно недоступны начинающему. Приходится регулярно и дозированно (!) отлеживаться во время практики (фактически отсыпаться, чтобы остановить привычный "бег по жизни"), учиться подолгу держать внимание в теле. Пройдя через тамасическую (ленивую) стадию (чистилище ), сознание и тело становятся готовы ко встрече с Наблюдателем. Вас "отпускает", и на время практики нарабатывается свое рабочее состояние, не похожее ни на какое другое в обычной жизни. На время забываются проблемы, болячки, собственное ФИО, возраст, пол и должность...

Пока всё.

Последствия регулярной практики

Ничего нового я тут не скажу, но как обзор и зацепка важных шлок представляется полезным.

Общая схема последствий регулярной практики, навеянная Сутрами:

1. Налаживается коммуникация сознание-тело (а попросту их дружба и понимание). За счет не вредящей телу практики асан убираются мучительные двойственности «верховодит либо тело, либо сознание, третьего не дано». (Шлока 2-48: «тогда / двойственности/перестают причинять страдания»). В этой же практике асан утончается восприятие и непроизвольное внимание, возникает управление своими возможностями, которое носит не эгоцентрический, а системный характер (Шлока 1-40: от самого малого / до самого большого/простирается/его / контроль).

2. Возникает уровень расслабления (как физического, так и ментального), чтобы более глубокие слои психики начали разгружаться от накопленных впечатлений-напряжений (самскар). Шлока 4-27 «в/[возникающих] прорехах / содержание ума/новое / самскар/посредством [порождается]». Идет так называемый процесс сброса. Причем совершенно непредсказуемо и индивидуально: шлока 3-15: последовательности/различных / перемен/отличаются / причинами, а также шлока 3-14: прошлого/подъем/непредсказуем/[возникающее] содержание/следует / форме [накопленных впечатлений]

3. Попутно за счет регулярности в практике (подобной возделыванию сада) организуется приток пракрити (силы). Шлока 4-3: инструментами / не приводится в действие / пракрити / помехи/устранять / тем не менее [надо] / это [делается] / земледельцу подобно Организм и эмоционально-психическая сфера (насколько возможно) восстанавливают свой тонус и происходит переход к другому качеству жизни (по мере завершения процессов сброса). Шлока 4-2: [к] жизни/другой/переход / [через] пракрити/наполнение. Это нередко быстро становится заметным (шлока 3-13) этим / элементов/органов / [их] свойств/циклов/состояний/перемены / объясняются.

4. Обретается сила, которая может разнообразно себя проявлять в зависимости от склонностей и характера человека: «Плоды действий йогина не окрашены страстями и соответствуют лишь его природному характеру (васанам)» (шлока 4-8). Перечень необычных проявлений силы занимает большую часть третьей главы Сутр. Среди которых например такая: (шлока 3-49) отсюда / ума/быстрота / без/помощи чувств/восприятие / на уровне первопричин (прадханы)/управление/также (Сравните с вышеприведенной шлокой 1-40). Любопытные синхронизмы (необычные совпадения обстоятельств) нередко можно увидеть и в отчетах практикующих.

5. Дальнейшая шлифовка граней практики требует по-видимому полного удаления из социума с его заботами. Шлока 3-56: саттва/с пурушей / по чистоте/равная / кайвалья/это. Но вряд ли такое возможно в условиях социума. Приходит время, и стадия домохозяина завершается. Но – как правило – горе тому, кто покинет ее раньше времени, оставив заботы о своих близких. Все должно созреть на системном, а не эгоцентрическом уровне. Шлока 4-36: пуруши/цель/пустеет / гуны / возвращаются в свою изначальность / свобода [пуруши] / в своей форме/утверждается / также / сознания/силой/венчаясь Собственно это описание смерти для социума, отшельничество.

Пункты 1-3 проходятся всеми серьезными практиками без исключения, Пункт 4 - в той или иной мере.

Пункт 5 – на большого любителя… Известные нам уважаемые йоги потому и на слуху, что все же живут в социуме (хоть и в ашраме) и несут его нагрузки. Их так называемая реализация по-видимому предполагает разгруженные структуры психики (долговременной памяти) (все они расслаблены и как дети непосредственны в проявлениях), регулярную чистку сознания (как оперативной части психики) от притекающих влияний социума путем временного погружения в состояния, близкие к описываемым в шлоках 3-56 и 4-36 (см. выше), наполненность силой (пракрити) и как следствие проявляющиеся сиддхи (необычные способности).

Пункты 1-3 и даже 4 могут идти непоследовательно, а в параллель.

Бросившие практику на полпути (не в начале, а на полпути) обманывают свою психосоматику и создают в ней "плохую карму" (зарубку неудачи). А потом, ясно дело, начинают снова и снова... 

Самадхи "облако дхарм"

Одна из самых таинственных шлок (4-29) Сутр такова: высшее сознание, даже от интересов свободное, постоянно различающее, ведет к самадхи «облако дхарм» (дхарма-мегха).

Дхармы – это элементы нашей системы психосоматики, элементы материального (и ментального) устройства человека. В буддизме различают несколько десятков дхарм, но нам достаточно вполне очевидного факта, что материально мы из чего-то состоим. Пусть в данном тексте это что-то называется дхармы.

Духовный же элемент системы (Наблюдатель) выделяется из системы в период практики и к дхармам не сводим. У него не заметно ни устройства, ни временные (изменчивые) характеристики. (Можно считать это признаком духовности.)

С дхармами Сутры связывают вполне определенные (временные и динамические) свойства нашей системы:

а) время:
шлока 4-12: прошлое и будущее присутствуют в материальной форме объекта, различаясь состоянием дхарм

б) динамика (выраженная в гунах – «гоне», движении):
шлока 4-13: дхармы, проявленные или тонкие - гуны по сущности

Как следствие этих свойств, (перефраз-домысливание шлоки 4-14): перемена в объекте происходит по причине смены ведущей гуны.
Это легко понять: в начале практики человек возбужденный (в раджасе) постепенно «отъезжает», расслабляется (в тамас), и отлежавшись, временно фиксирует себя в ясности пустого сознания (саттва). Все эти три состояния (с разной ведущей гуной) – по сути три разных человека.

На период практики система разбирается на элементы, становится более воздушной, «газообразной». При качественной практике жесткие связи (напряжения) системы, обусловленные социумом и выживанием, временно распадаются, дхармы из твердого и жидкого состояния переходят в облакообразное. Облако дхарм, дхарма-мегха. Понятно, что в 4-29 выражен предельный случай состояния глубокой пратьяхары (отстраненности), но такая тенденция есть всегда, когда практика, что называется, «идет».

Подобный же процесс (в более размытой форме) имеет место в течение всего периода очищения психики от спрессованных впечатлений (самскар), их "сброса".
Отсюда необходимость двойной осторожности и воздержания от различных подвигов, как в практике, так и в жизни, пока пракрити (сила) не напитала систему как следует, и не возникло «прочное основание» (дридха-бхуми) (шлока 1-14). Ваш психосоматический транспорт по жизни временно разбирается для последующей интеграции на более высоком уровне. И ездить на нем в прежнем темпе не рекомендуется, пока не завершится весь процесс или его острый этап.

Конструктивное понимание самадхи

Слово «самадхи» чрезвычайно мистифицировано и указывает на журавля в небе. А между тем, если мы желаем как-то руководствоваться Сутрами, то нужна синица в руках, в принципе доступная каждому нормальному среднему человеку.

Рассмотрим понятие покоя. Стопроцентный покой – это очевидно смерть. Полное отсутствие покоя – тотальное возбуждение – скорее всего предсмертное состояние (агония). Между ними лежит рабочий диапазон жизни и – рабочий диапазон практики. Чтобы начать практику, необходим начальный уровень покоя, который, углубившись, перейдет в измененное состояние сознания с присущей ему сепарацией на Наблюдателя (неизменный духовный уровень) и пракрити (смутный бульон мыслей, образов и ощущений). Если вас слишком колбасит, то нужно либо подождать, либо сбросить напряжение простой физической нагрузкой.

Допустим, что начальный необходимый порог покоя равен 20 процентам (от вечного покоя ), начало «измененки» (возможно, после серии «отъездов» в тамасическое бессознательное состояние) - 40 процентов, а устойчивое появление Наблюдателя – 50 процентов.

Качественному покою присуще полное отсутствие спешки и каких-либо стремлений (целеполаганий и целедостижений). Собственно это ментальная релаксация.

Теперь поставим знак равенства между понятием самадхи и понятием покоя. Почему бы нет? Это и есть конструктивный подход вместо фактически отбрасывания (как недостижимого) непременного компонента аштанга-йоги (восьмичастной йоги) Патанджали.

Обычно яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхи (шлока 2-29) почему-то трактуются как последовательные ступени. Решительно заявляю, что в практике такого нет, там все эти «анги» вместе и сразу, только в разной степени проявленности и акцентирования. Заметим, что Патанджали по сути подтверждает это единство, объединив в третьей главе Вибхути-пада (Проявления силы) внутренние анги – дхарану, дхьяну и самадхи – в некую самьяму (шлока 3-4), устойчивое внутреннее состояние (аттрактор), характеризуемое дхараной (однонаправленностью), дхьяной (качественным мягким непрерывным, не прыгающим вниманием) и самадхи – собственно покоем, который в практике всему голова.
А до того (шлока 2-47) Патанджали скрестил ни много ни мало асану и созерцание (самапатти), созерцание бесконечности (ананта самапатти). То есть медитативное выполнение асан, которое вытекает из практики ослабления напряжений в асане (все более искусного обращения с телом и дружбы с ним).

Экстазы и интазы – это на мой взгляд не самадхи, не нечто рабочее и полезное, а скорее побочные выбросы-протуберанцы в процессе очищения и выравнивания системы. Хотя, конечно, интересно и незабываемо. Разница в том, что регулярное пребывание в покое (самадхи) дает в итоге «прочное основание» (шлока 1-14), ультрастабильность, а регулярные экстазы (и охота за незабываемыми переживаниями) эту стабильность съедают (Рамакришна, Вивекананда).

Собственно, Патанджали предостерегает от охоты за яркими незабываемыми ощущениями почти в самом начале Сутр. Шлока 1-12 (перефраз): качественный покой достигается регулярной практикой и отстраненностью. А отстраненность - это свобода от когда-то слышанного и виденного, причем свобода при ясном сознании (шлока 1-15). Последнее есть по сути определение ментального расслабления.

Век самадхи не видать!

Оттенки покоя 

Небольшой спецкурс для желающих освоить терминологию. Излагаю собственный взгляд, который может изрядно расходиться с другими точками зрения. Для лучшего усвоения и запоминания приводятся подсказки, вспомогательные образы (так как человек эффективнее всего запоминает образы, а не абстрактные понятия). Все эти слова описывают обычную практику йоги.

Итак, йога согласно Патанджали начинается с практики ниродхи (помните, ЧВН = читта вритти ниродхах?, шлока 1-2) – непорождения суеты вдобавок к имеющейся и неподдержание суеты имеющейся. (Образ: дом, заколоченный досками.) Такая практика, носящая регулярный характер в условиях окружающего покоя и неподвижности (покоя тела), называется абхьяса. (шлока 1-12) (Образ: человек, обхвативший себя руками и уткнувшийся в колени.) В процессе абхъясы возникает отстраненность: вайрагья. (шлока 1-15) (Образ: мостик через овраг.) Отстраненность в практике (абхьясе) характеризуется, в частности, отсутствием гонки за яркими ощущениями, когда-то пережитыми в практике лично вами или другими. А также гонки за объяснениями, «почему это так». Забегая вперед, отметим это свойство (нелюбопытность в практике) нарабатываемого ресурса (внутренней силы) как ритамбхару (высшую мудрость) (шлока 1-48). (Образ: тамтам.)

Рано или поздно (когда практик «отлежится» и тамасическая, ленивая фаза практики закончится) начинает замечаться присутствие неподвижного Наблюдателя (Драштух = Зрящий, Пуруша). Возникают две фракции единой системы психосоматики: некий бульон смутного движения мыслей и ощущений (Пракрити) и неподвижный Пуруша, смотрящий на это. В этом месте нужно особенно тщательно помнить, что все это лишь некий способ говорить о состоянии, напрочь отсутствующем в обычной жизни, которая суть безостановочное движение. Сам процесс смотрения называется самапатти (созерцание, само-путь, «пусть все идет как идет, своим путем»). («Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая природа (свабхава) развивается», БхагавадГита, 5-14) (Образ: уходящая вдаль дорога.)

Самапатти-созерцание (шлоки 1-41 – 1-44) проходит 4 естественные стадии плюс одна.
Во-первых, созерцается (слышится, ощущается) окружающая обстановка. Это стадия с витаркой (савитарка) (Образ – полный сундук или орех, тара, внешняя упаковка внутренних содержаний). (шлока 1-42) Во второй главе Сутр (шлока 2-19) тоже самое состояние называется вишеша (специфическое).
Во-вторых, есть стадия потери различения значимости воспринимаемого (звуки и пр. становятся просто звуками и пр. без привычной фиксации их значения). Это стадия без витарки - нирвитарка. (шлока 1-43) (Образ – пустой ящик, разбитая ореховая скорлупа). Во второй главе Сутр тоже самое состояние называется авишеша (неспецифическое).
Далее – если все происходит линейным образом, без скачков – Наблюдателю предстают содержания ума, его чары, как правило, не относящиеся к имеющейся вокруг таре. То есть третья и четвертая стадии называются савичара и нирвичара самапатти. (шлока 1-44) Что означает созерцание содержаний ума с привычным их различением (савичара) и без оного (нирвичара). Савичара во второй главе называется линга-матра = «болтовня ума и только». (шлока 2-19) (Образы: горящая и потухшая свеча.)
Наконец, восприятие по максимуму теряет тонус и преобразуется в смутный бульон мыслей и ощущений, созерцаемый Наблюдателем с полным равнодушием. В тексте Санкхья-карика, хронологически предшествующем Сутрам Патанджали, говорится о Пракрити, танцующей перед Пурушей, а он равнодушно отворачивается: я все это уже сто раз видел. (Внимание! Просьба не быть дураками и не транслировать эти странные вещи в «опасность стать от йоги равнодушными».) Это состояние именуется алинга (= «без всяких различимых признаков», просто нечто, первородный бульон; шлока 1-45). (Образ: кипящий бульон.)
Порог созерцательности, когда реактивность на раздражители понижается до возможности практиковать качественно (не из-под палки), называется пратьяхара (шлока 2-54). (Образ: ладони, сложенные на животе.)

Собственно, состояние созерцания алинги и квалифицируется Патанджали как самадхи (шлока 1-46).
Сначала достижение этого состояния требует времени и отличается нерегулярностью, поэтому называется сабиджа (с биджей – «зерном», с опорой на технологию). Но по мере нарабатывания внутреннего ресурса (ритамбхары) (шлока 1-48), время достижения становится пренебрежимо малым, а само достижение почти гарантировано. Самадхи становится нирбиджа (шлока 1-51) (без биджи, зерна, технологии, так как следование технологии преобразовалось в ресурс, ритамбхару).

Вся эта гладкая схема может нарушаться подъемом самскар (накопленных и спресованных впечатлений прошлого, травм как физических, так и эмоциональных), но, как правило, эти подъемы (сбросы) не происходят во время самой практики. Видно, Богу Богово, а кесарю кесарево.

Сампраджнята (или савикальпа, с размышлением, она же сантоша = довольство) и асампраджнята (или нирвикальпа, без размышлений) самадхи относятся не к практике, а ее последствиям, просачиванию йоги в жизнь... об этом в другой раз. Остаются также для разбора самьяма (внимание), кайвалья (свобода) и грани ресурса (стабильности): дридха бхуми (прочное основание), вивека кхьятех (различающее осознание), ну и еще раз ритамбхара (высшая мудрость).

Если тема интересна, постараюсь продолжить.
Шлоки не привожу, чтобы не утяжелять и так сложный текст. Они легко доступны по ссылке в самом низу сообщения.
Если кто-то подберет интересные образы, просьба сообщать. Желательно некое созвучие с термином.

Спасибо за внимание и поддержку проекта.

Логическая структура Сутр

Разобрав достаточное количество частных вопросов, мы можем бросить взгляд на Сутры в целом. Почему они написаны в такой последовательности? В чем была задумка автора?
Сутры, на мой взгляд, построены так, как строит лекцию, вернее серию из 4-х лекций, опытный преподаватель.

ПЕРВАЯ ГЛАВА. САМАДХИ-ПАДА. НАСУЩНОСТЬ ПОКОЯ.

Сначала суть дела (1-2 и 1-3). Устанавливается ось практики – ЧВН, сообщается главный признак успешности практики, то есть глубокого расслабления как физического, так и ментального – появление Наблюдателя, Зрящего, созерцательного аспекта системы психосоматики.

Затем (1-4 до 1-11) указывается то, что в первую очередь всплывает перед начинающим практику: 5 базовых вритти, 5 типов вихрей сознания. А именно: перебор восприятий и познаний (прамана), упорство в заблуждениях и предрассудках (випарьяя), фантазирование (викальпа), сонливость (нидра) и ворохи воспоминаний (смрити).

Сообщается (1-12), что для преодоления этих помех надо практиковать ЧВН регулярно (абхьяса) и отрешенно (вайрагья) (как получается, то есть в ментальном расслаблении, или отстранении от всех стремлений, задач и мыслимых достижений в йоге). Упор при этом (1-13) делается на регулярность, поскольку без нее и говорить собственно не о чем.

Далее указывается искомый результат практики. Как вы думаете, это самадхи (глубокий покой)? Нет, в первую очередь, это «прочное основание», дридха бхуми. (1-14) Иными словами, ресурс, (ультра)стабильность, материальная и психическая опора для дальнейших достижений. Этот результат притока пракрити (4-2) возникает как следствие регулярной практики временного ухода в покой от обычных забот. И делается это отстраненно, как получится, в ментальном расслаблении. Тогда понимание отстраненности (вайрагья) углубляется как нежелание достигать во время практики чего бы то ни было. (1-15) Здесь стоит сделать паузу для осмысления…

Венец всему самадхи (1-16) – тад парам пуруша кхьятир гуна вайтришньям. Наблюдатель выявляется во всей красе своей неподвижности по отношению к чему бы то ни было (любому движению материально-психического «гона»). Проявление аспекта созерцательности означает временное исчезновение главной контрактуры сознания – Я, эго, контролера. (Либо то, либо другое, а вместе им не бывать, потому что это два разных состояния одного и того же.) Контроль мыслей полностью прекращен и их поток без поддержки Я стихает.

Итак, очерчено достижение двух полюсов практики: Пракрити и Пуруши. Пракрити проявляется в прочном основании, а Пуруша регулярно является во время практики, размыкая вынужденный (окружающей жизнью) спазм Я. Этот момент просачивается в обычную жизнь в виде возмутительно неприличного и беспричинного счастья (1-17). Человек становится сампраджнята (сам себе мудрец) или сантоша (2-42) (без видимых причин довольный).

Сампраджнята – это гармоничное сочетание восприятия, размышления, радости и… эгоизма. (Последнее указывает, что так называемое сампраджнята (или савикальпа = с размышлением) самадхи не относится непосредственно ко времени практики.) Собственно на этом можно тормозиться, установив баланс между стесывающим здоровье и нервы воздействием внешнего мира и объемом компенсирующей практики. Для большинства этого вполне достаточно, и это хорошо и правильно. Но можно идти дальше, и Патанджали сообщает (1-18 ), что люди, «пересиживающие» в ЧВН, могут придти к асампраджнята (или нирвикальпа = без размышления) самадхи, когда эгоизм из вышеперечисленного списка аннулируется, что приводит к внешне неадекватному (неэгоистичному) поведению. Процесс размышления при этом вытесняется интуициями, что порождает так называемые парадоксальные высказывания. Можно назвать это состояние «безумной мудростью».

Некоторым людям состояние асампраджнята присуще врожденно (1-19). Их почитают в Индии как аватаров, которым в общем-то не к чему рождаться (ибо нечего познавать), и называют «в пракрити погруженными». Впрочем это погружение, как показывают биографии аватаров, не дает особого здоровья ввиду отсутствия регулярной телесной практики (все и так достигнуто, куда стремиться?)
Остальным гражданам для достижения проявлений асампраджнята следует уповать на веру, решимость, опыт, наработанный в самадхи (1-20 до 1-22).

Далее следует потрясающий дидактический ход, когда Патанджали (1-23 до 1-29) фактически говорит: а можно все сообщенное ранее выкинуть и отдаться на милость чего-то непостижимого. Этим самым он а) ставит слегка воспарившего (и «все понявшего») технаря на место б) освобождает практика от возможной запутанности в технических деталях.
Патанджали указывает на (возможное) существование уровней, в принципе недоступных пониманию человека. Это тема Ишвары, уже обсужденная ранее. Ишвара пранидхана – совершенно неслучайное явление в Сутрах, равно как и яма с ниямой (этика), по той простой причине, что самадхи достигается именно Ишвара пранидханой (смирением перед Ишварой – черным ящиком нашего устройства), а регулярность (тапас) и самоизучение (свадхьяя) лишь ступеньки к тому, чтобы в должный момент отбросить все подготовительные методы... В самом деле, как можно расслабиться волевым образом? Это просто случается после создания условий. Или не случается.

Иными словами, мы в принципе не можем узнать, как работает йога, почему происходит сепарация на Пракрити и Пурушу и как идет восстановление психосоматики. Идет и все тут. Точно так же как не понимаем, отчего растет трава и почему она такая. Все это тема Ишвары и агностицизма (принципиальных границ понимания).

Возможно, в дальнейшем можно вообще выделить в связи с Ишварой тему «Йога и агностицизм». Именно потому, что йога касается границ всяческих человеческих диапазонов, как физических, так и психических. А на границах как известно, стоит Неведомое уму-сознанию.

Совершенно разумно со стороны Патанджали коснуться темы о том, как быть, когда практика ЧВН не идет, или когда начальный энтузиазм падает (1-30 до 1-39). Перечислив ряд возможных причин (физических, эмоциональных и ментальных), он указывает несколько методов, как бы предлагая дополнить их собственными способами уходить от болячек, депрессий и рассеянности. Тема им обозначена, а дальше уж сами.

Для (вновь) готового к практике (контролирующего диапазоны (1-40) большого (времени выдержки) и малого (движения тела и внимания)) указывается ряд тонких наблюдений, полностью выстраивающих всю технику углубления в самадхи (качественный покой) (1-41 до 1-51).
Казалось бы все гладко и замечательно. Но во Второй главе все начинается «сначала».

ВТОРАЯ ГЛАВА. САДХАНА-ПАДА.
УСТРОЙСТВО ЧЕЛОВЕКА И ОБЕСПЕЧЕНИЕ СТАБИЛЬНОСТИ ПРАКТИКИ ЧВН.

Дело в том, что рано или поздно человек обнаруживает у себя непонятные «сбросы», связанные с практикой. Мы-то уже знаем, что это расслабление верхнего слоя психики (неразрывно связанной с привычными напряжениями тела) позволяет всплывать спрессованным впечатлениям прошлого. Приятного обычно мало. Тело болит, настроение ни к черту… Как с этим управляется Патанджали? А вот как.

Он сообщает (2-1), что некая «йога действия» (крийя-йога) должна практиковаться упорно (тапас), без шаблонов (свадхьяя = «своя голова») и смиренно (Ишвара пранидхана). Вся первая глава твердит нам о практике бездействия, и вот пожалуйста – йога действия… Но если подумать, в этом нет ничего странного. Лично для меня это прямое указание на необходимость работы с телом и недостаточность «чистой медитации». Обустроив всю методику работы с головой (сознанием), Патанджали во Второй главе скрупулезно исследует подвалы подсознания (клеши и карму) и объясняет методы работы с телом и вниманием (умом). То есть технику создания условий для стабильного вхождения в состояние самадхи.

Подсознание по Патанджали предстает в виде пяти базовых клеш-клещей (2-3), которые обозначают рамки человеческого существования. Это авидья (неведение) (2-4 и 2-5), асмита (эгоизм, чувство Я) (2-6), рага (влечение) (2-7), двеша (отталкивание) (2-8 ) и абхинивеша (страх смерти) (2-9).
Шутки ради можно добавить, что люди идут в йогу по 5 причинам: из любопытства, из амбиций (стать круче), желая наслаждаться здоровьем всякого рода, не желая болеть, и наконец, страшась смерти.

Базовую контрактуру сознания – чувство Я – мы уже обсуждали. Остальные клеши «зашиты» в тело и психику, создавая механизм выживания (абхинивеша) и движения-познания (интерес, порождаемый авидьей плюс регуляторы притяжения-отвращения) в обычном мире.

Роль Я двояка: с одной стороны оно совершенно необходимо как центр принятия решений, правильных или неправильных, с другой стороны, оно же создает навороты на этих клешах, наросты на корнях (столпах) психофизического устройства. Эти навороты называются кармой («кормой», хранилищем, в котором аккумулируется и полезный опыт, и дурацкие предрассудки и страхи). Тема клеш и кармы (наворотов на клешах) подробно развивается в шлоках от 2-10 до 2-28.

Патанджали формулирует (2-2) еще одну цель йоги помимо достижения самадхи (или ЧВН): истончение клеш. Заметьте, не уничтожение клеш, ибо тогда человек перестает быть человеком, а истончение, возврат их к более функциональному, рабочему состоянию. Чтобы были (восстанавливались) нормальные, не извращенные интересы, здоровое влечение и здоровое отвращение, плюс четкий охранитель от опасностей…

Еще раз отмечу, что последние три свойства неразрывно связаны с телом, и стало быть с телом придется заниматься столь же внимательно, как и с сознанием. Посему предписывается целый спектр дисциплин (граней единой практики йоги), обеспечивающих нормальное достижение ЧВН: яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна плюс самадхи (2-29). Получается ашта-анга (восьмичастная, восьмигранная) йога. Эти грани присутствуют в качественной практике все сразу, но можно их акцентировать и шлифовать по отдельности. Собственно самадхи посвящена вся первая глава, поэтому формальным (да и фактическим) образом достаточный исходный уровень покоя – всему голова, в том числе шлифовке асан и пранаямы. Покой постепенно проникает от сознания до самого основания (асаны тела) и обстоятельств (яма-нияма).

Отметим совершенную необходимость для практики покоя в обстоятельствах: яма – это умение договориться с миром (чтобы позволил практиковать), а нияма – умение успокаивать на время практики в своем сознании эхо жизненных бурь…

Так называемые внешние анги (первые пять) обсуждаются вплоть до конца Второй главы (с 1-30 до 1-55).

ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ВИБХУТИ-ПАДА. О СИЛЕ И ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЯХ.

Третья глава слегка (и в самом деле, что тут особого скажешь?) касается состояний внимания, характерных для качественной практики, причем три внутренних состояния, по отдельности входящих в восьмичастную йогу Патанджали, тут же объединяются им в некую самьяму (естественную спокойную внимательность), которая все же «ниже» самадхи первой главы, поскольку используется для прикладных целей.

Думаю, Патанджали не зря ассоциируют со змеем, потому что он кроме всего прочего искуситель и проверяльщик. Как любой хороший преподаватель. И вот начинается скатерть-самобранка Третьей главы. Тут тебе и чакры, и каналы, и левитация, и алмазная крепость тела. И шапка-невидимка. Попутно он замечает, что все это отвлекает от главной цели, но чрезвычайно полезно в обычной жизни. Ну что, бежим за сиддхами? Или разглядим за их фасадом Силу, пракрити, ресурс, прочное основание, ультрастабильность? В начале Четвертой главы Патанджали столь же невинно сообщает (4-1) о том, что сиддхи даются кроме практики и самадхи еще и некими травками (аушадхи). Решим эту задачку теперь? Или примем за чистую монету, вынужденно поставив знак равенства между практикой и наркотиком и тихо недоумевая при этом?

Всегда существовало колоссальное уклонение в магию, в область следствий, и Патанджали бесстрастно выкладывает в Сутрах обе возможности «левого» и «правого» пути перед читателем, устраняясь от прямых оценок. Вот только весь остальной контекст Сутр эту оценку недвусмысленно дает. Выкинь из Сутр все эти задачки – Сутры останутся самими собой. Выкинь из Сутр все, кроме «задачек» - и это будет заурядный текст.

Другое дело, когда сиддхи проявляются спонтанно, как следствие накопленного ресурса. Но специальная охота за ними посредством самьямы фактически запрещена технологией ЧВН еще в Первой главе шлокой 1-15 о вайрагье (отстраненности). Для тех же, кто поддался искушению, перечисленные сиддхи (должно быть, Патанджали их насмотрелся) действительно становятся объектом самьямы, ну а далее «вы получите то, что захочете; но захочете ли вы то, что получите?»

Сиддхи подобны протуберанцам солнечного материка и в общем-то расходуют ресурс Силы, как и всякое ее проявление.

Немало хороших слов сказано в Третьей главе об интуиции и чистоте ума-читты (саттвы) и под занавес дается критерий кайвальи (свободы как асимптотического предела), как предельного самадхи, когда покой читты сравнивается с покоем Наблюдателя. Зеркало ума и его содержаний, в которое смотрит Наблюдатель, перестает колебаться и Он видит, логически рассуждая, самого себя. Занавес… Частично мы этого уже касались, частично еще разберем в дальнейшем.

На мой взгляд, помимо прочего, Третья глава является интереснейшим свидетельством того, какие только чудаки с необычайными способностями не бродили по Индии в стародавние времена, соблазняя «классиков» померяться «кто круче».

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА. КАЙВАЛЬЯ ПАДА. СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Итак, глава последняя, Четвертая, «Кайвалья-пада». Вроде бы беглый обзор пройденного материала, как и положено (с 4-24 до 4-33), но с уточнением важных механизмов интуитивного познания (с 4-12 до 4-23, это уже обсуждалось нами). Несколько другими словами повторяется тема кайвальи (4-34), разбирается самадхи «дхарма-мегха» (4-29). Но еще более интересный момент, что Патанджали совершенно логично ставит вопрос об ответственности товарища йога. Кайвалья там или не кайвалья, а ответственность, ответ окружающих сред существует всегда. Сознание обычных людей, повинуясь толчкам из подвалов подсознания, творит самые различные сюжеты реальности, планируя их в самом себе (4-4). Эти планы где-то сбываются, где-то нет, одно слово: хаОс, броуновское движение, карма. Ну и где-то человек несет столь же хаотичную ответственность, разделяемую с другими активистами.

Йог же, владеющий оснащением из предыдущих глав, волей-неволей становится необычайно эффективным в своих намерениях (4-6). Ведь что такое «вне кармы» (анашайям=без ноши)? Это как скорая помощь с милицией впереди на Третьем кольце в час пик. И потому его карма (действие и ответственность за действие) совсем другого рода (4-7), чем тройственная ответственность не-йогов (пирожок за хорошее, пинок за плохое, уныние за бездействие).

Шлоки 4-5 и 4-9 сводят ответственность за содеянное в некую одну точку, и эта точка, на мой взгляд, для нас конкретных не что иное как тело. Свой личный портрет Дориана Грея…

На этом пока всё. Спасибо за внимание. 

Альфа и Омега

В каждом внятном тексте особую смысловую нагрузку несут его начало и конец. Они (явно или неявно) голографически предваряют и подытоживают все сказанное между ними. Недаром про плохой текст говорят в отрицательном смысле: «…без начала и конца…».

В отшлифованных временем Сутрах начало и конец каждой из четырех глав должны привлекать и подсознательно привлекают внимание в наибольшей степени.

Итак (атха ):
Шлока 1-1 «Итак / в йоге / наставление» может вполне считаться «нулевой». Поэтому она не в счет.

Начало 1-й «Главы о самадхи» идет от шлоки 1-2:
«Йога / [ это ] сознания / колебаний / непорождение». Такова базовая установка (семя-мысль, биджа) йоги Патанджали. Мега-Альфа.
Шлока 1-51 «этого/даже / непорождение / [как и] всех [колебаний]/непорождение / [дает] без семени самадхи». Перефразирую с учетом контекста: «Непорождение даже этой мысли вкупе с остальными дает самадхи без семени». Но можно оставить и без перефраза. В общем-то этими двумя шлоками все главное сказано. Остается практиковаться.

Глава 2 о «йоге действия» (крийя-йоге).
Шлока 2-1 «рвение / самоизучение / ишваре поклонения / [составляют] действия йогу».
Шлока 2-55 «тем самым / совершенный / контроль/[над] индриями [осуществляется]»
Глава 2 подробно трактует структуру психики и методы обращения с ней и телом. Если понимать психосоматику в целом как единое ТЕЛО, а индрии – как органы этого ТЕЛА, то в главе 2 обосновывается необходимость работы с этим телом, чтобы
а) создать устойчивость для состояния самадхи, обозначенного в первой главе
б) укрепить поле для проявления эффектов регулярного глубокого покоя (дабы, к примеру, не рвало крышу). То есть выявление и укрепление коммуникации сознания и тела-психосоматики.

Глава 3 «о силе и ее проявлениях». Здесь альфа и омега развивают технику работы сознания, намеченную в Главе 1.
Шлока 3-1 «объекта / хватка / сознанием / [это] дхарана». Иными словами, для практики йоги необходима однонаправленность сознания. Остальные стадии (самьяма) есть развитие этой однонаправленности. В итоге со временем при качественной практике должна возникать сила (сначала она целиком идет внутрь, «на поправку здоровья») и различные ее проявления (сиддхи). Их перечисление занимает много место, но все это не альфа и омега. А заканчивается глава такой «омегой»:
Шлока 3-56 «саттва / с пурушей / по чистоте / равная / кайвалья / это». То есть сознание (читта) асимптотически может стать «светлым», спокойным (саттва) настолько, чтобы в точности отражать непостижимое (умом, но не телом) спокойствие Наблюдателя. Прекращается кипение первородного бульона Пракрити. Что вряд ли возможно (да и не нужно) в окружении плотного социума. Но так или иначе сознание вычищается.

Глава 4 «о свободе». Я бы сказал, о свободе и ответственности.
Шлока 4-1 «врожденно / растениями / мантрами / тапасом / в самадхи / рождаясь / [даются] сиддхи». Сила, порожденная практикой, искушает и испытывает человека. И дальнейший текст проясняет ответственность за эту силу и ее корректное применение.
Шлока 4-34 «пуруши / цель / пустеет / гуны / возвращаются в свою изначальность / свобода [пуруши] / в своей форме/ утверждается / также / сознания / силой / венчаясь».
Сила мгновенно становится адекватной возникающим проектам и задачам (цель пуруши); гуны (те же индрии 2-й главы) обретают изначальный потенциал (насколько это возможно); cвобода пуруши выражается в свободном входе-выходе в покой самадхи; cила сознания, на мой взгляд, как раз в его ответственности (тему которой можно разглядеть в шлоках с 4-4 по 4-10).

Проведем линию альфы:

1) идея непорождения новых колебаний сознания во время практики –
2) воплощается в жизнь регулярно (тапас), с умом (свадхьяйя) и смиренно (ишвара пранидхана) –
3) при этом обязательно возникает новый устойчивый аттрактор сознания (дхарана) –
4) и это обязательно дает силу, которую не следует путать с другими источниками, хотя бы эффекты их (сиддхи) и были бы схожи.

Каждый из этих пунктов приводит к некоему (промежуточному) итогу:
(линия омеги):

1) возникает глубокий покой –
2) возникает необычайно тонкое чувствование тела-психосоматики –
3) возникает достаточная чистота сознания –
4) возникает адекватность себе и миру.

Надеюсь, приведенный охват структуры Сутр будет полезен для их внимательных читателей.
Спасибо за внимание. 

Об асане, а также некоторые грамматические изыскания

Ершъ писал(а):

И еще одна сутра: - Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности. Круто, правда?

(Это шлока 1-48.)
Двойственность тела и сознания - первое, что приходит на ум. Двойственность эта конфликтная: то сознание ездит на теле, куда захочет в соответствии со своим целеполаганием, то тело (заболев) посылает сознание с его задачами и мировыми проблемами куда подальше. В асанах эта двойственность преодолевается. Мир, дружба, коммуникация.
Еще насчет двойственности:
Шлока 2-23: подчиненность/[и] господство/[в отношении] сил / своей/природы (формы)//распознавание [этого]/причиняется / соединенностью. Собственно прямым текстом сообщается о неких попеременных господстве и подчиненности.
В практике асаны такие перепады проживаются ближе к телу и выравниваются на фоне относительного психосоматического покоя. В итоге (шлока 1-40): от самого малого / до самого большого/простирается/его / контроль. Что можно приложить к контролю времени и приращений амплитуд в асанах. А также к контролю равновесия в соответствующих асанах (Сирша, Ардха Чандра, Врикша).
В состоянии войны, которую обычно устраивают поначалу со своим телом неофиты, такой контроль невозможен.
Контроль этот, конечно, не со стороны эго с его целями и амбициями, а со стороны самой (временно) умиротворенной системы.

Сергей Агапкин писал(а):

...anantasamapatti" - вообще отдельная песня, медитативная техника типа "дурной бесконечности" - визуализации Мирового Змея Ананты, Вишну в йога-нидре, лотос в башке.

Полагаю, что отдельной песни нет, поскольку ментальное расслабление (это лучше всего ИМХО передает смысл термина ананта самапатти) встроено в медитативное выполнение асан. А другого и быть не может ( ). Как только практик действительно перестает спешить, чего-то достигать, его ум оказывается "в бесконечности", где нет никакой сингулярной (особой) точки, выделенной текущей иерархией целей. При этом парадоксальным (для ума, а не тела) образом сохраняется некая однонаправленность (дхарана), сосредоточенность на процессе практики.

Ершъ писал(а):

Открыл я книгу «Психология йоги» Рамамурти Мишры на стр. 265. И читаю перевод известной всем сутры Патанджали об асане: - Посредством асан устраняется напряжение и достигается медитация на бесконечное «Я». Вот ведь как Мишра то понял.

Здесь в одно предложение сложены две шлоки: 2-46 и 1-47. При этом грамматически ув. Р.Мишра неправ, потому что он в своей версии использует инструментальный падеж (кем? чем? устраняется - посредством асан; и это было бы "стхирасукханена асанена"), а в Сутрах (шлока 1-46) стоит именительный (кто? что? достигается) падеж "стхирасукхам асанам" (неподвижное приятное положение тела). Или в крайнем случае винительный (кого? что? достигают) падеж, который звучит так же: "стхирасукхам асанам".
("Асана" на санскрите среднего рода - оно положение).

А вот следующая шлока 2-47:
"прайятна шайтхилья / ананта самапатти / бхьям"
как раз содержит инструментальный падеж (кем? чем? - напряжения ослаблением / бесконечности созерцанием) двойственного числа (бхьям - этими двумя).

Так что Раммурти Мишра перевернул все с ног на голову. Да и практика показывает, что бездумное выполнение асан ни к какому ослаблению и созерцанию не приводит.

Аналогичной шлоке 2-47 по грамматике является шлока 1-12:
абхьяса вайрагья бхьям таннироддхах
абхьясой вайрагьей этими двумя та ниродха [достигается]

Тот же инструментальный падеж. Регулярность, отстраненность, ослабление напряжения, созерцание бесконечности - инструменты достижения ниродхи и асаны.

Еще на ту же тему двойственного числа (с суффиксом бхьям) и падежей:
Шлока 1-34:
Праччхардана видхарана бхьям ва пранасья
Опять вначале инструментальный падеж двойственного числа (имеется пара - праччхардана (выдыхание) и видхарана (сдерживание)). Затем частица ва (либо). Наконец родительный падеж знаменитого слова прана - пранасья. Итак, пословный перевод:
Выдыханием и сдерживанием (этими двумя) либо праны
"Этими двумя" в данном случае лучше опустить, бхьям здесь чисто технический. Тогда, переставляя слова по-русски:
Либо выдыханием и сдерживанием праны.
Скорее всего, прана здесь - просто воздух (есть, есть в словаре такое значение! как и пуруша иногда - просто человек).
В итоге:
Либо сдерживаемым выдыханием воздуха [устраняются препятствия - см. предыдущие шлоки].

Такая вот кухня.

 

Подсознание

Уже говорилось, что чистая медитация (ЧВН и только) невозможна по той причине, что кроме головы у человека имеется подвижное по сути и весьма требовательное тело. А кроме сознания (идеальный аналог головы) имеется подсознание-психика (идеальный аналог остального тела). Граница между телом и психикой довольно условная. В силу такой ситуации для деятельного тела и психики необходима крийя-йога (йога действия) (шлока 2-1), подстраивающая фундамент под практику ЧВН (самадхи).

Согласно Патанджали, тело-психика крепятся к «ткани жизни» некими базовыми характеристиками, выразительно названными клешами («клещами»). Это страх смерти (абхинивеша) (или вечное (!) желание тела жить), неведение-авидья (порождающее интерес, любопытство), влечение (рага = «раж»), отвращение (двеша), плюс базовая контрактура сознания – чувство Я (асмита), о котором мы уже немало говорили.

Традиционно считается, что практика йоги призвана вычистить подсознание так, что все эти «базовые аффекты» удаляются навсегда. Но так ли это? Что тогда останется от человека? И согласуется ли это с практикой?

В реальности, пока человек жив, клеши навсегда не выключаются. Отчасти это подтверждается определением сампраджята самадхи (сампраджнята = «сам себе мудрец»). Шлока 1-17: «Восприятие, размышление, радость, форма Я – [гармонично] увязаны в сампраджнята». Нормальное состояние в общем-то всем довольного человека (одна из добродетель ниямы, называемая «сантоша»).
Полное и вечное выключение клеш – это асимптотическое пожелание идеалистов. Другое дело, что клеши: 1) временно выключаются на время качественной практики, и 2) истончаются по мере регулярной практики, избавляясь от наворотов, созданных реакциями сознания в течение жизни * (см. примечание).

В состоянии дхьяна (медитации) клеши временно преодолеваются (шлока 2-11): «Дхьяной преодолеваются эти вритти». Добавим (шлока 2-10): «… до тончайших оттенков». То есть, их во время медитативной практики (асан, пранаямы) нет вообще, и любой практикующий ЧВН это подтвердит. Нет ни страха, ни влечений-ража, ни отвращения, ни авидьи (потому что все движения читты видны господину ее, Пуруше (4-18)). А Я-асмита «ментально расслабилось» и уступило место созерцательному аспекту, Пуруше.

Но как живут эти клеши, эти корни нашей психики в обычное время, вне практики?
Согласно Патанджали психика не статична, она динамична. Во-первых, клеши-корни, находясь в некоем карма-хранилище (психическом «пространстве») обязательно проявляются в человеке некоторым образом, очевидным либо для него самого, либо для других (шлока 2-12, перефраз). Отсюда – по акцентированности тех или иных клеш – наблюдаемое разнообразие характеров. Акцентируются же клеши (в своих амплитудах) врожденно: эти корни своим созреванием [обуславливают] тип рождения, продолжительность жизни и жизненный опыт (шлока 2-13). Тут можно либо принять гипотезу перевоплощений, либо считать причиной характера генетический материал. Кому как нравится, досконально проверить нельзя. В течение жизни амплитуды и акцентированность клеш в общей психической структуре может меняться (2-14): эти плоды радостей и горя добродетелям и порокам причина.

Кроме клеш в карма-хранилище имеются самскары (впечатления – условно пассивные элемент) и васаны (склонности, привычки – условно активные элементы). Они концентрируются группами вокруг клеш, создавая ту психическую среду, которую, собственно, желательно почистить с помощью практики (утончить клеши, расчистить место для их более точной и непосредственной динамики).
Пять клеш и их сочетания в различной взаимоподчиненности дают весьма богатую модель психики: Я-центр, устремленность интересов (целеполагание), рули-навигаторы влечения и отталкивания (целедостижение), предохранитель инстинкта выживания.

В качестве примера наворота на базовых естественных клешах упомяну яростную защиту нашего любимого Я при нападках и оскорблениях. Зачем нужно Я? В качестве координатора впечатлений и центра принятия решений. Нуждается ли оно в какой-либо защите? Положа руку на сердце, нет. Тем не менее, не дай бог его задеть…
Итак, три перечисленные шлоки 2-12 – 2-14 дают описание динамики клеш. Очевидно, когда они в активном состоянии, не особо попрактикуешь. Можно ли с этим что-то делать во время занятий йоги, как-то "приручить зверя"? Вот рекомендации Патанджали:

Во-первых, не привязываться к «приятным» моментам практики, не нажимать тот или иной найденный центр удовольствий (шлока 2-15).
Во-вторых, избегать в зародыше любых неприятных ощущений (шлока 2-16).
В-третьих, не увлекаться возникающими впечатлениями, не выключаться из созерцания (шлока 2-17).

В определенном смысле всё это повторы принципов 1-й главы. При их выполнии внешний мир для практика временно выключается (2-22): для достигших цели - прекращение этого [воспринимаемого мира], хотя это не так для остальных. В процессе такой практики (по мере расслабления обоих видов) элементы психики (дхармы) «разрыхляются», переходят в менее плотное (более «мягкое») состояние дхарма-мегха, причем ненужные системе элементы всплывают и сбрасываются.

Необходимо подчеркнуть, что сбрасываются именно навороты, освобождая эффективнейший в обычной жизни механизм клеш от ненужной ржавчины.

В обычном состоянии неуемная авидья (неведение) вновь и вновь порождает жадный интерес (2-24), давая соединенность (2-23) с элементами внешней жизни и забрасывая в топку психического пространства новый материал. В процессе практики эта руда перерабатывается, оставляя золото ресурса, прочного основания, мудрости (ритамбхары) и различающего осознания (вивека кхьятех). Опять же снова и снова во время занятий йогой соединенность с миром разрушается и зрящий (временно) парит в полной свободе (2-25).

Если механизм клеш утончается, он более эффективно действует в обычной жизни. Йога начинает в нее просачиваться, и все чаще возникает четкое ощущение, что тебе нужно, а что нет (2-26, перефраз): непрерывное различающее осознание – вот метод прекращения страданий, то есть лишнего трения «об жизнь».
И вот для удержания накапливаемого ресурса и мудрости в непростой динамике жизни предлагается вдобавок к самадхи (покою) культивировать еще семь дисциплин, или граней йоги. Шлока 2-27: для этого семь [плюс] финальная ступени познаются в совершенстве.

Благодаря регулярной практике этих семи становится легче жить и легче практиковать ЧВН (2-28): йоги/ступеней/регулярная практика / нечистое/устраняет / мудрости/свет/пока [не воссияет]/ различающим/осознанием.

==========================================

Примечание:
* Хорошие примеры таких наворотов приведены в
http://zhurnal.lib.ru/s/sinjukow_b_p/7kataklizm.shtml
("эти радостей-горя плоды - добродетелям-порокам причина...")

============================

Этика йоги

Именно йоги, а не обычной жизни. Размышлять об этической стороне жизни с позиций Сутр – значит уходить в бесконечность противоречивых примеров, ассоциаций и многотомных текстов. Применим, однако, этику Сутр непосредственно к практике. Например, добродетель апариграха (неприятие даров):

2-39: Твердость в неприятии даров дает полное знание рождения (как и откуда).
Применяя к жизни, получаем сомнительную чепуху. А с точки зрения практики нормально: не цепляясь за дары-сиддхи, оставляешь интуицию незамутненной и в принципе (если надо, конечно) можешь прозревать корни (происхождение) всех вещей, в том числе и самскары (накопления) психики. Шлока 3-18: самскар прямое восприятие [дает] прежних рождений знание.

Необходимость ямы и ниямы в отношении практики не раз и всерьез дискутировалась с давних пор (на этом форуме тоже). Предлагалось даже выбросить первые две анги и оставить 6 вместо 8. Как же смотрит на это Патанджали? А вот как: он посвящает яме и нияме самое большое количество шлок (15: 2-31 – 2-45 ) по сравнению с остальными ангами восьмичастной (ашта-анга) йоги.

В двух словах этическая программа йоги проста: это искусство дипломатии и компромисса с внешним миром (яма) и с самим собой (нияма). Урегулирование внешних и внутренних обстоятельств таким образом, чтобы возникла возможность регулярно заниматься.

При внимательном рассмотрении выясняется, что яма-нияма ставит стремящимся и любопытствующим почти непреодолимый фильтр. Что и подтверждается колоссальной текучкой в группах, несмотря на то, что «всем все нравится». То обстоятельства непреодолимой силы не позволяют заниматься, то внутри так колбасит, что не до практики покоя.
Частично тема психотерапевтической подготовки к практике и взятие барьера ямы-ниямы рассмотрена в Главе 1 Сутр (шлоки 1-30 – 1-39, тематический комментарий «Помехи и предварительные методы»).

Так же как и Ишвара, олицетворяющий границу познаваемого, яма и нияма совершенно логически встроены в Сутры.

Итак, ЯМА. Смотрим с точки зрения практики:

Ахимса – непричинение вреда. Без комментариев. Практика с химсой (причинение вреда) – абсурд, широко впрочем наблюдаемый в многочисленных группах. Оставляя в стороне внешние эффекты, шлоку 2-35 применяем непосредственно к практике: в ахимсе утвердившийся, в его присутствии вражда прекращается. Вражда чего с чем? Сознания и тела, конечно. Ахимса – основа их коммуникации.
Сатья – правдивость. Недалеко уедешь, если будешь себя обманывать насчет своих успехов или, к примеру, насчет непричинения себе вреда практикой. Хотя изощренный ум на это вполне способен. На вранье себе далеко не уедешь: в сатье утверждение, [от этого] дел плоды зависят (2-36). Плоды практики.
Астейя – неворовство. Элементарно: не делай того, что не можешь. Это (пока или навсегда) не твое. Мало ли, что на глянцевых заборах нарисовано. Делай то, что посильно, и делай с удовольствием. В нестяжании утвердившийся все сокровища приближает [к себе] (шлока 2-37). Я бы сказал, приближает к себе сокровища сантоши (довольства, см. дальше в нияме).
Брахмачарья – сбережение силы. Я бы повернул так: сбережение целостности в процессе развития практики. Практика йоги имеет свою внутреннюю, совершенно индивидуальную для каждого логику со своими временами и сроками. Так вот в каждый данный период процесса нужен строго определенный объем практики, не больше, не меньше. Ни недозаниматься, ни перезаниматься. Ну, конечно, допуски для эксперимента есть. Опять-таки строго индивидуальные. (Крайний пример приводил (в беседах) ВСБ про пациента, у которого все было в практике замечательно, но при малейшей передозировке начинался полный разнос. Допуск был почти нулевой.) Как следствие, в брахмачарье утвердившийся силу обретает (шлока 2-38). В противном случае, при постоянном непопадании на свою собственную оптимальную траекторию, сила без конца тратится. Сильно коррелирует с свадхьяйей-самоизучением (см. нияма).
(О собственной траектории см. шлока 3-15: последовательности различных перемен отличаются причинами. А причины – психические содержания, то есть конфигурация клеш и наворотов (самскар-впечатлений и васан-привычек), у всех неповторимо свои.)
Апариграха – непринятие даров. Отнесите к сиддхам, или проще: если сила вдруг попрет, очень трудно не выпендриться. Соотносится в этом смысле с брахмачарьей. Качество разобрано в самом начале поста.

Чувствуете мощь яма-фильтра?
Идем дальше.

НИЯМА:

Шауча – чистота. Нужна перед занятиями, это очевидно. Определенный уровень чистоты-пустоты-покоя во всех смыслах – физическом и психическом. Практик предварительно привычно дистанцируется от всех сует: благодаря чистоте [от] собственного тела дистанция [возникает] [и] с другими контакты прекращаются (шлока 2-40). И как развитие состояния чистоты cаттва чистейшая, ясный ум, сосредоточенность, индрий (органов восприятия и действия) контроль, атмана видение - характерны также [для этого состояния] (шлока 2-41).
Парадоксально: чтобы идти к самадхи, нужно уже иметь некоторую затравку этого самадхи. Формально ее можно получить методами психотерапии, настройки (шлоки 1-30 – 1-39).
Сантоша – довольство. Коррелирует с астейей (неворовством). Сантошей непревзойденное счастье обретается (2-42). «Если есть у тебя для житья уголок в наше подлое время и хлеба кусок, если ты никому не слуга, не хозяин, счастлив ты и воистину духом высок». Просьба эти стихи Омара Хайяма относить ко времени практики обязательно, а к жизни по возможности. Сантоша коррелирует с состоянием сампраджнята (1-17) – «сам себе мудрец». Опять-таки, парадоксально, но чтобы идти в сторону сантоши, надо ее уже иметь в затравке. Хотя бы на уровне умственных соображений или некоторой успокоенности в теле.
Тапас (топка) – регулярность, упорство. Поддержание огня в топке практики. Тапас шлокой 2-43 ассоциируется с физическим телом и не зря! Опора опор, экран проявлений, величайшая радость наша и забота, вместилище психического мира – оно должно быть прочным, насколько это вообще возможно. «Плоть немощна, но дух бодр» – это все же из разряда исключений…
Свадхьяйя – самоизучение. Внимательность к возникающим в процессе практики во множестве индивидуальным нюансам. Поэтому еще один перевод свадхьяйи: «без шаблонов», а дословно с санскрита будет так: сва – своя, дхьяя – глава (голова). И тогда – потрясающе красиво сказано – свадхьяйя дает сцепление (сампрайога) с силами природы (ишта девата) (шлока 2-44).
Ишвара пранидхана – поклонение Ишваре. Главное достоинство религиозного человека – смирение. Поэтому, соприкасаясь в своей практике с необъяснимыми эффектами своего «черного ящика», психосоматики, практик смиренно ждет «отъезда», и тот рано или случается. Шлока 2-45: самадхи достигается преданностью Ишваре.

Любопытно, почему слово «Сутры» сказано во множественном числе (санскр.: сутрани)? Сутры, то есть нити, а не одна нить, образуют полотно, ткань, подобную ткани живого. Наряду с линейными, очевидными связями есть множество скрытых. Из них мы и выявляем то, что удается по нашим скромным силам.

Спасибо за внимание.

 

Отвергнутая глава

Четвертая глава Йога-сутр «Кайвалья-пада» («О свободе») не один раз вызывала у исследователей сомнение в своей «нужности». Ее также полагали добавленной позднее, лишней, так сказать, по своей сути. В этой связи хочется выразить благодарность упрямым пандитам, которые скрупулезно переписывали из века век стандартный санскритский текст, невзирая на сомнения многочисленных комментаторов.

Если читать и перечитывать Сутры с позиции практики и создания условий для практики, то Четвертая глава начинает вырисовываться как великолепное завершение Сутр – самой краткой и толковой лекции по йоге, наверное, на все времена.

В самом деле. Бесстрастно разложив в Третьей главе скатерть-самобранку сверхспособностей (сиддх), возникающих вследствие накопления Силы (в виде прочного основания, мудрости-ритамбхары и различающего осознания), Патанджали в шлоках 4-1 – 4-11 резюмирует:

1) возможные источники Силы (4-1): врожденно, травками, мантрами, упертостью и через практику самадхи (покоя) (на выбор, так сказать, контрольный вопрос);
2) механизм контакта с Пракрити (4-2 - 4-3): «оно само» притечет, только сам не лезь, а просто создавай условия как предписано технологией и собственной головой (сва-дхьяйей);
3) проникающую способность йогических намерений в отличие от обычных (4-4 – 4-8 )
4) ответственность (за Силу), от которой не уйти (4-9), невозможность остановить проявления самой Силы (4-10), чистку наворотов на клешах как способ «убирать лишнее» (4-11).

Все это касается Пракрити – «материального полюса» практики.

Вслед за этим расписывается «духовный полюс» как способность йогического познания – принципа, стоящего за всеми конкретными сиддхами. Описывается, так сказать, супер-сиддха, всем сиддхам сиддха. Итак,

коснувшись вначале (4-12 – 4-14) свойств любого изменяющегося объекта как совокупности неких элементов-дхарм, которые по сути своей гуны (то есть «гонимые» изменчивостью своей и всего мира), Патанджали излагает:

1) свойство обычного сознания познавать объект по кусочкам (4-15 - 4-17);
2) свойство йогического сознания Пуруши видеть все сразу (4-18 )
-- в противоположность обыденному уму (4-19 – 4-21) и
-- при успокоившимся умом, принявшим естественную форму (буддхи) (4-22) и тем самым ставшим неискажающим проводником информации от внешнего мира к созерцающему сознанию Пуруши (4-23);

Такое состояние ума позволяет даже прикоснуться к запредельным целям бытия (4-24), маскирующимся за калейдоскопическимся смешением внешних объектов; стало быть, разрешаются «проклятые» экзистенциальные вопросы.

И далее вновь великолепное изложение практики уже с высоты «птичьего полета» (4-25 – 4-32, в перефразе):
25 -- расцепление Наблюдателя и мышления поляризует Пурушу и Пракрити;
26 -- это расцепление еще больше успокаивает мышление (положительная обратная связь);
27 -- может порождаться подъем спрессованных содержаний психики (самскар);
28 -- которые просто пережидаются-созерцаются;
29 -- возникает переживание «облака дхарм» - легкое, блаженное, оптимальное состояние психосоматики, настолько удивительное, что древние индусы его почти обожествили, наделив некоего Атмана (высший аналог Я) всяческими эпитетами;
30 -- происходит замирание, остановка привычного мира (для обновления, последующей перезагрузки);
31 -- становится возможным состояние непривычного всепонимания (доступного лишь изредка в обычной жизни);
32 -- всякий «гон» временно прекращается.

Далее следует весьма смутная в прямом переводе шлока 4-33 о понимании природы времени. Единственный логичный вариант ее перефраза, который я пока имею, таков: «последовательность моментов времени с наперед заданными целями перестает довлеть (это и есть свобода!)».

Наконец, (на время практики) воцаряется (4-34) полный покой, венчаемый силой сознания, аромат которой знаком каждому, кто раз за разом успешно выруливает из раджаса в тамас, и «отлежавшись» там, утверждается в саттвичном состоянии ясности и прозрачности ума и чувств.
(С непринципиальной поправкой на свой мегаполис за окном.)

Итак, в Четвертой главе излагаются следующие темы:
а) ответственность («лезвие бритвы»)
б) механизм йогического способа познавать (суперсиддха)
в) повторение того, как выглядит практика сама по себе, при успокоенном уме
г) свобода в обычной жизни как победа над временем, и временная тотальная свобода во время практики

Смею заметить, что сами Сутры как текст выглядят как единомоментная зарисовка (множеством точных штрихов) практики во всем множестве ее аспектов, как картина, которую надо смотреть в целом. То есть Патанджали своим творением наглядно реализовал им же описанный принцип познания (в данном случае – познания и описания практики йоги)…

Тантра в Сутрах

Тантрой в данном тексте предлагаю считать корпус практических исследований, имеющих в основе избыточную силу (ресурс), наработанную с годами в обычной практике. При этом могут возникать различные феноменологические схемы, живописующие процессы проявления (вибхути) этой избыточности. То есть чакры, кундалини, каналы, схемы пран в теле, таттвы, доши и пр. А также схемы самьямы (медитации, крий, визуализаций) с этими гипотетическими структурами или желаемыми состояниями (легкости, невидимости и пр.).
Самьяма при этом представляет собой медитативное внимание, усиленное и обостренное долгой предшествующей практикой.

В этом смысле Третья глава (Вибхути-пада) по большей части может рассматриваться как очерк тантрических исследований. При этом для новичка или практика, не страдающего избытком ресурса, такая лекция становится либо искушением со стороны «змея-искусителя» Патанджали, либо любопытным обзором «из жизни инопланетян».

Искушение – повторюсь – состоит в том, чтобы побудить сделать сразу второй (двадцать второй) шаг вместо первого, то есть всерьез броситься в эти схемы и эксперименты, не наработав прочного основания, ресурса, различающего осознания и ритамбхары (отстраненной мудрости). К тому же тантрическая терминология настолько заболтана в эзотерике, что наблюдается справедливый отток мысли к нормальной физиологии и психологии.

Имея это в виду, можно легко самостоятельно пройти по "тантрическим шлокам" Третьей главы. Особо лишь выделю три шлоки, неправильная интерпретация которых переписывается комментаторами из книги в книгу. Только в одной, фантазийной в общем-то книжке Геше Майкла Роуча «Как работает йога» я набрел на верное (на мой взгляд) толкование.

Рассмотрим.
3-27 Самьяма на Солнце дает знание Вселенной.
3-28 На Луну – знание системы звезд
3-29 На Полярную звезду – знание движения звезд.

Общепринятая астрономическая интерпретация – явный бред, делающий практика йоги астрономом. Ну на кой практику-интроспекту всё это непрактическое знание? И какая связь между Луной и системой звезд?

На самом деле, речь идет о феноменологической модели «энергетических каналов» и управлении своим внутренним миром.
Солнечный канал Пингала отражает своим мыслительным содержанием внешний мир фактов ("Вселенная").
Лунный канал Ида отражает внутренний мир эмоций и мыслей об эмоциях ("система звезд").
Центральный (Полярная звезда) канал Сушумна выражает контроль (= знание движения)
эмоций и мыслей, спровоцированных внешним миром или собственным движением.

Что еще особо тантрического упоминается в Сутрах?
Пупочная чакра, горловой центр (колодец горла), курма нади (вроде бы блуждающий нерв), самана и удана (так называемые прана вайю, пранические ветры), и ассоциируемые с этими «структурами» способности невидимости, левитации, чтения мыслей, предвидения, изменения размеров тела, выхода из тела...
Завершу пожеланием читателю бесстрастно (с вайрагьей) принять сиддхическую часть Третьей главы к сведению и заниматься «простой» отстраненной практикой ЧВН в асанах. Тогда Сила сама пойдет «куда надо», в основном на здоровье всякого рода. Упомянутые же тантрические исследования требуют солидного обеспечения (Ашрама) и отдаленности от социума, и вряд ли имеют реальный выход в суетную социальную среду.

Примечание 1. Отзывчивость восприятия некоторых людей на упомянутые схемы (чакры и пр.) скорее всего свидетельствуют о серьезном разбалансе психосоматики, о дырах, которые о-о-очень долго придется затыкать стандартной практикой. Живые примеры (например как результат посещения китайцев с иголками) имеются в группах. Это как избыточная гибкость, которая гораздо хуже негибкости.

Примечание 2. Третий том (мастер-курс) фундаментального учебника Бихарской школы "Древние тантрические практики крийи и йоги" посвящен планомерной самьяме над каналами и чакрами для их прочищения и пробуждения. Безусловно, это явный отход от классической йоги, это "читта вритти", искусственно прописывающие в теле новые структуры. Насколько полезно и безопасно пробуждение такого зверя?... То, что Патанджали просто бесстрастно упоминает, Сатьянанда явным порядком предписывает делать. Полагаю, что это шаг в сторону разбалансирования системы психосоматики во имя охоты за измененкой и потому, что "просто интересно".

Читта-вритти

Благодаря знаменитой шлоке 1-2 «Йогаш-читта-вритти-ниродхах» словосочетание «читта вритти» чрезвычайно популярно среди практикующих, интересующихся йоговской терминологией. Речь идет о колебаниях, или возмущениях сознания, постоянно испытываемых нами в обыденности и, соответственно, мешающих нам углубиться в практику ЧВН.

В самом начале Сутр (что говорит о первостепенном значении предмета) Патанджали перечисляет те колебания сознания (читта вритти), при доминировании которых в сознании о качественной практике речь не может идти вообще. И, надо сказать, перечень этот весьма полон.

Начнем как обычно не сначала, а с того, почему все же правильнее говорить о колебаниях сознания, а не ума. Согласитесь, ум – это более узкая часть человека, чем сознание, потому что сознание включает эмоциональный компонент, а ум – лишь информационный. Патанджали, заявляя 5 типов читта вритти (1-5, 1-6), сразу отмечает, что они могут быть болезненными – «клишта» (образ - клинок), или не болезненными – «аклишта». То есть в читта вритти (ЧВ) затронуты эмоции, переживания, к которым ум – прообраз компьютера – не слишком склонен.

Кроме того, в список пяти ЧВ включена сонливость (нидра), связанная скорее с общим тонусом тела и сознания, и меньше всего с умом. Если человек хочет спать, о функционале ума можно забыть. О качественной практике, кстати, тоже.

Итак, читта – это нечто более широкое, чем ум. Это сознание.
Представляя себе устройство человека, можно грубо набросать такую схему: сплетенная пара тело-психика (подсознание) с их вполне реальными проблемами, и легкий подвижный аванпост этой пары – сознание.

Можно сказать, что сознание – это живой дисплей, служащий а) местом встречи для различных выходов из подсознания и б) отражением реакций тела-психики на внешние влияния.
Реакция на внешние влияния (пратьякша) и есть подпункт номер один в списке ЧВ от Патанджали. Отсюда вытекает желательность тишины и отсутствие яркого освещения для обеспечения качества практики. Уж слишком подвижна «ртутная» поверхность нашего зеркала-сознания, пока не наработано стандартное подключение к накату «бездонного равнодушия Свидетеля».

Пратьякша тесно сплетена с логическим мышлением (анумана), постоянно комментирующим восприятие мира: это тиканье часов, а сколько кстати времени, выключил ли я телефон, что-то колет в боку, уж не заболел ли я… и т.д. Логические цепочки могут виться бесконечно, причем и без поддержки внешних влияний, в ответ на всплывающие изнутри образы.

Отрыв ануманы от пратьякши называется нирвитарка. Слушаешь радио, но не понимаешь слов, к примеру. Это нирвитарка (1-43), одна из стадий самапатти-созерцания.

Ануманы (логические цепочки) незаметным образом покоится на агамах – авторитетных постулатах, внедренных в наше сознание либо за долгие годы, либо под ярким впечатлением встречи с признанным авторитетом.

Все три подпункта Патанджали сплетает в праману («прямое») – правильное знание. Шлока 1-7: «пратьякш-Ануман-агАмаха праманАни». Железобетонная прамана – первая читта вритти, подлежащая остановке, точнее терпеливой неподдержке этой бесконечной инвентаризации внешнего и внутреннего миров.

Правильное знание, безусловно, не имеет резких границ с предрассудками и заблуждениями, поселившимися среди авторитетных агам и подделывающимися под них. Это неправильное знание – випарьяйя (образ – туман, «тень на плетень»), является второй читта вритти (1-8). Во время практике она сносится вместе с праманой.

Особо следует отметить випарьяйи относительно самой практики – «как надо заниматься», то есть к примеру а) какие-то безотносительные к тебе лично невесть где узнанные нюансы и б) подмена существенных моментов несущественными (скажем, положением пальцев рук в Триконасане).

Регулярная практика (абхьяса) постепенно выявляет мусор випарьяйи, и не только в отношении йоги.

Третья читта вритти знаменует переход во внутренний мир. Это викальпы (1-9) – фантазии, активизация воображения, склеивающего из имеющихся элементов сознания несуществующие картины. Такие картины вполне могут развиваться вместе с ануманой (логикой), устремляясь в дурную бесконечность пустой траты времени вместо благодати ЧВН. Поэтому опасно не продуцирование образов само по себе, а сцепление его с логикой, обсуждение. Отключение активной логики-ануманы от викальп называется нирвичара (1-44), это еще одна из стадий самапатти-созерцания. Тогда «объект лишь сияет, форма пуста», не заполнена смыслом, интерпретацией, надстройкой. Просто плывут образы, а практик с ними «не связывается». Похоже на сон, да собственно –

вот и четвертая ЧВ: сонливость, нидра (шлока 1-10).
Из отчетов практиков известны две разновидности ЧВН – отключка сознания вообще (йогический сон) и отъезд (ясное зеркальное, прозрачное, чуть мерцающее сознание, при котором возможны чудеса с восприятием времени – чудовищное замедление или чудовищное ускорение). Первая разновидность связана с присутствием некоторой тяжести в сознании, тамасического элемента. Когда этот элемент уходит (человек отлежался), начинает преобладать ясность – саттва, «сущность ума».

Наконец, пятая ЧВ – это смрити, память (1-11). Если в практике пошли воспоминания, трудно что-либо сделать. Лучший вариант тот же, что и с викальпой-воображением: не связываться, не обсуждать с самим собой. Идут и идут. Наверное, следует различать обыденную краткосрочную память (счет пришел, надо то сделать, надо это) – это отпечатки недавней пратьякши (восприятия), от всплывающих давно забытых глубинных, быть может экзистенциально важных вещей, связанных со спрессованным содержанием психики – самскарами. Последнее может быть частью сброса, связанного с перестройкой психосоматики, ее освобождением от накопленных напряжений.

Вспомним, что клеш-клещей – фундаментальных корней, двигателей психики – тоже пять (2-3). Возможно, что такой числовой символикой Патанаджали хотел указать на непрямую связь пяти читта вритти с пятью процессами-вритти телесно-психического плана (не «читта»). Пожалуй, просматриваются отношения между авидьей-интересом и праманой-знанием, рагой-двешей (влечение-отталкивание) и викальпой-випарьяйей (в аспекте воображения приятного и запретов-вытеснений на неприятное). И то, что асмита (чувство Я), а также абхинивеша (жажда жизни) могут порождать чудовищные предрассудки (випарьяйи), тоже очевидно.

Любопытно, что разделение ЧВ на клишта и аклишта указывает на эту связь, причем тип ЧВ «аклишта» служит авангардом когнитивного (познавательного) прогресса личности вообще.

Как отдельное упражнение, вносящее ясность в личное понимание данной типологии, можно временно занять умственно активную позицию и прибегнуть к методу абстрагирования потока сознания. То есть, воспринимая очередное возмущение сознания, классифицировать его в соответствии с пятью читта вритти Патанджали, а также отмечать их «страдательный» аспект (болезненность или не болезненность – клишта или аклишта).

Спасибо за терпение и внимание.

Упомянутые шлоки:
1-5 вритти / пятеричны / болезненные/неболезненные
1-6 знание/заблуждение/воображение/сон/память
1-7 восприятие/умозаключение/авторитетное свидетельство / [таковы] знания источники
1-8 заблуждение / [это] ложное/знание / не на факте/основанное
1-9 слов/знание/основанное на / объекте/пустом / [таково] воображение
1-10 отсутствие/сознания/как опоры / [в этом] [тамасическая]/активность/сна
1-43 память/очищается / в форме/пустой/сам/объект/лишь/сияет / [такова] нирвитарка
1-44 этим же / савичара / нирвичара / также / тонких/объектов / объясняются
2-3 авидья [неведение]/эгоизм (чувство Я)/влечение/враждебность/страх смерти / (пять) клеш

Несколько более подробно по теме ЧВ (читта вритти).

Непосредственное восприятие (пратьякша) поступает в обработку к логике (анумана). Анумана базируется на агамах (авторитетных конкретно для меня утверждениях), которые незаметно сплетены с випарьяйей (заблуждениями). Ибо кто скажет, какие их моих агам правильны на 100 проц.?

Многие из агам печальны (клишта), сурова правда жизни... И интерпретация пратьякши - непосредственно данного в ощущениях - столь же невесела. Но тут в качестве компенсации выныривает фантазия! (викальпа). И дает достаточное количество нескорбного материала (аклишты). Разводишь себе маниловщину потихоньку, компенсируешься. Бывают конечно и фантазийные страхи, но все же главная роль викальпы в жизненной ситуации - подсластить пилюлю.

Особняком стоят сны (нидра), в которых бродит мое альтер эго, и которые стравливают материал из глубин психики. Сны дополняют общую путаницу (если ее не раскладывать на компоненты, что собственно и сделал прагматичный Патанджали).

Кирпичики для всей картины интерпретаций ниже пратьякши (непосредственного восприятия) дает память (смрити - "то, что уже умерло"), обычно резонирующая с текущей ситуацией. И обычно - с возрастом - добавляющая скорбей.

Туда же - в эту память - складывается вся эта мешанина, со временем уплотняясь и увеличивая навороты на клешах. Поэтому движкам-клешам (без чистки в самадхи) все труднее и труднее становится двигать ситуацию...

Вот такое многоэтажное здание:

пратьякша (восприятие)

анумана (логические цепочки)

агама + випарьяйя == > аксиомы правильные и неправильные

викальпа (воображение, фантазия) + нидра (сны)

смрити (память)

клеши (движки психики: неведение, чувство я, влечение, отталкивание, жажда жить, страх умереть)

Все это сверх всякой меры трясет живой дисплей сознания, по нарастающей искажая восприятие реальности, да и саму реальность (деятельность человечества на планете).

И про всю эту движуху (в сердцах, я полагаю) Патанджали сказал: для мудрого все эти кажущиеся падения (ануманы) и воображаемые взлеты (викальпы) одинаково дурны. Шлока 2-15: перемены [суета]/жар [запарки]//самскары/дурные//гуны/вритти/[их] противоположности//так же / дурны/на самом деле / все [они] / просветленному.

Любопытно, что простая фиксация клишта? или аклишта? позволяет усомниться в железобетонности агам, запускающих процесс категорической оценки. То есть то, что считается клишта (болезненным), при ближайшем рассмотрении может оказаться в информационном плане вполне полезным.
Но это уже вне практики йоги, из разряда психологического анализа.

Сила внимания

А точнее, внимание в Силе.

Сначала краткое содержание предыдущих серий:
По мысли Патанджали практика начинается с попыток ЧВН, подмечании помех в сознании, введения в технику созерцания (самапатти).
Благодаря тому, что сознание, занявшись внутренними делами, перестает на время мучать тело и воевать с ним, с некоторого момента обнаруживается присутствие этого самого тела (и внедренной в него психики) как самостоятельной сущности, что создает возможность коммуникации.
В этой связи во Второй главе разворачивается картина кармических движков-клеш и паразитических наростов-напрягов на этих движках, которые – по мере общего расслабления – начинают всплывать в виде сбросов телесных или эмоциональных. (Слово «кармический» употреблено в смысле «активно действующий».)
Дается спектр восьмичастной (аштанга) йоги, исчерпывающе характеризующий помимо прочего сердцевину работы с телом – асану и пранаяму.
Пока практик занят внутренними разборками, ему вполне хватает для качественной работы относительной пратьяхары – «отъезда». Сила, возникающая в результате практики, идет в основном на перезагрузку системы психосоматики, и на это как правило уходит несколько лет.

Наличие в Сутрах Третьей главы обнадеживает. В том смысле, что разборки рано или поздно, но неизбежно заканчиваются и возникает относительно чистое (насколько позволяло древнеиндийское общество и насколько позволяет современный мегаполис) состояние психосоматики. Сила отныне а) аккумулируется внутри в виде внутренней (антаранга) практики и б) находит выражение в виде внешних проявлений (вибхути, сиддхи).
Первые 15 шлок Третьей главы описывают практику изнутри, без таких «мелочей» как правильное выполнение асан, пранаямы и стандартного «отъезда» в сторону Наблюдателя. Устранение психологических глупостей и мелких болячек также опускается «ниже порога сознания». Речь идет о дхаране (концентрации), дхьяне (медитации) и самадхи в их едином проявлении – самьяме (йогическом внимании). Слог первых восьми шлок очень скупой, но напряженный:

1. к объекту привязывание сознания дхарана
2. там внимание однонаправлено дхьяна
3. этот самый объект один являет свою форму пустой как бы самадхи
4. три вместе самьяма

Вдобавок наличествуют парадоксы:

5. ею овладение свет знания вспыхивает
6. ее постадийное применение

Как это «являет форму пустой» и в то же время «свет знания вспыхивает»?
Как это «постадийное применение» самьямы? к чему, к пустой форме объекта?

7. эти три [более] внутренние части к предыдущим
8. они тем не менее внешние ступени к лишенному семени (нирбиджа)

Любопытно, что в 8-й шлоке Патанаджали сдержанно выражает свое отношение к целенаправленному применению йогического внимания, оставляя в качестве более высокого уровня спонтанность (нирбиджа).

Как выглядит привычная работа йогического сознания, когда оно в Силе?

9. появляющихся мыслей неподдержка самскар скрытых появления неподдержка в то же мгновение в сознании возникает в ниродхо переход

И потрясающее:

10. его невозмутимый поток становится привычным

«Его поток» – то есть поток сознания, сравниваемый иногда со струей масла. Хотя это какой-то неподвижный поток... У перевода данной шлоки возможен и такой вариант: "его невозмутимость поддерживается самскарой подавления", то есть некоторой - опять-таки - привычкой-механизмом (самскарой).

11. рассеянности увядание однонаправленности подъем сознание в самадхи [стремится] перейти

-- стремится перейти уже привычно!

12. когда наконец покой подъем становятся похожими сознание в однонаправленность (экаграту) переходит
Здесь надо пояснить: покой и подъем становятся похожими, когда система устойчиво выходит «на плато», колебания внимания гаснут.
А далее в трех шлоках следует пояснение, что это невозмутимое состояние начинает коренным образом менять человека, и он "становится продуктом того, что он делает много лет".

13. этим элементов органов [ - их] свойств циклов состояний [-] перемены объясняются

Ниже я оставил в переводе две пары важных терминов:

14. покоя подъема неразличимость дхарме соответствует дхармин

Дхарма – внутренний закон системы, дхармин – носитель этой дхармы, то есть сам человек. То есть при регулярном выходе «на плато», носитель со временем начинает соответствовать внутреннему закону своей психосоматики, ее врожденной гармонии.

15. крама другая паринаме другой причина

Крама – это глубинная последовательность изменений (цепочка причин), паринама – видимая, поверхностная цепочка перемен-следствий.
У обычного человека крама представляет собой мешанину из дхармы с одной стороны и наворотов на клешах – с другой. «И хочется, и колется, и мама не велит». Паринама – в лучшем случае броуновское движение. «Вот жил он и жил, пока не помер».
У йогина крама по идее резко сдвинута к дхарме-закону-гармонии, соответственно и цепочки следствий сильно отличаются…

Отголосок этой темы (в аспекте ответственности) представлен в Четвертой главе, что уже кратко обсуждалось в теме «Отвергнутая глава».

Примечание: разборки не заканчиваются никогда, если приток вредности от обстоятельств превышает дренажные способности асаны, пранаямы и пратьяхары. В этом случае надо менять обстоятельства, создавать новые условия для более продуктивного использования «притока пракрити» (шлока 4-2). То есть сохрание притока вредности (или даже его увеличение в чем-то) говорит о неуважении к важному делу – практике йоги, другими словами уровень ямы-ниямы не взят.

Смена когнитивного механизма

По поводу пользы от йоги.

Патанджали по сути описывает смену когнитивного механизма, а именно, смену тяжелого, натужного, принудительного механизма клеш (психических движков), характеризуемого термином клишта (болезненный) на легкий (аклишта), интуитивный, медитативно(сознание)-силовой (пракрити) механизм.

Из пяти клеш базовой считается авидья - неведение. Она - плодородное поле для остальных клеш. Шлока 2-4: неведение / [есть] питательная почва / для других [клеш] / дремлющих/ослабленных/отложенных/активных. Неведение воленс-неволенс создает тугое, грубое любопытство неофита, в корне отличное от изящного интереса профессионала.

Шлока 2-23: подчиненность/[и] господство/[в отношении] сил / своей/природы (формы)//распознавание [этого]/причиняется / соединенностью.
То есть хочешь-не хочешь, а мордой - и об жизнь.

Неведение принудительно втягивает (кстати, кого?) в водоворот жизни по принципу: главное заварить кашу, а там посмотрим. Тут же начинает происходить фильтрация с помощью влечения-отталкавания, образуется центр принятия решений - Я, ставятся рамки любознательности посредством страха смерти.
Шлока 2-24: она [эта соединенность] / причиняется/неведением

Нет неведения, останавливаются и другие механические движки. Шлока 2-25: его [неведения]/прекращение / соединенность/прекращает / устраняя [ее] / тогда/зрящий / абсолютно свободен.

Далее любопытно:
2-26: различающее/осознание/непрерывное / прекращения/метод
Вроде бы договорились, что различаем-фильтруем с помощью влечения-отталкивания (рага-двеши)??? Значит, это различающее осознание не сродни им, а от "мира иного", откуда и дридха бхуми (прочное основание) (как результат долгой прилежной практики ЧВН), и ритамбхара (нездешняя мудрость).

В сущности практикой ЧВН нарабатывается другой когнитивный механизм. И абсолютную свободу можно понимать не как болтание в вакууме, а переход от привычного идиотизма клеш к скоростям совершенно иного рода.
Шлока 3-50: саттвы/[и] пуруши/различия/осознание//только оно / [над] всеми/проявлениями/господство [дает] // всеведение/также.
Ну и вообще вся третья глава прочитывается под этим углом по-иному, не столь тантрически.

Понятно, что между двумя механизмами лежит пропасть. Не абстрактная и пустая, а в виде конкретного тела с его болячками и недостатками, а также психики, начиненной клешами (движками), самскарами (впечатлениями) и васанами (привычками).

Прочистка и оздоровление, ассенизация этого оврага - чтобы беспрепятственно его пересекать (от Первой главы к Третьей и Четвертой), - требует времени и прозаических усилий.

Для этого формулируется аштанга-йога, восьмичастная йога - в части, именуемой бахиранга ("внешняя опора").

Но сначала прилежно и подробно выписывается весь индивидуальный портрет человека, его генетика и обстоятельства жизни.

Шлока 2-12: клеши/[-]корни / в кармы/хранилище / зримо/незримо/в рождениях/ощущаются/.
Зримо-незримо, то есть явно или неявно для самого человека.

2-13: эти / корни / своим/созреванием / тип рождения/продолжительность жизни/жизненный опыт / [обуславливают]
Тип рождения - это в том числе обстоятельства и родня, с которой придется договариваться (яма-нияма).

А вот и личностные черты (внутренний мир):
2-14: эти / радостей/горя/плоды / добродетелям/порокам/причина

С таким вот набором человек и пыхтит по жизни:
2-15: суета/перегрузки//самскары/дурные//гуны//вритти//[их] противоположности/[-]так же / дурны/на самом деле / все [они] / просветленному
Дурны, скорее, в смысле "неинтересны".

У Стругацких в книжке "Волны гасят ветер" описываются людены, которым совершенно неинтересны стали обычные люди - из-за смены когнитивного механизма...

Для чего служит столь тугой механизм? вспомним, что для вывода ракеты на орбиту нужна первая ступень. 2-18: [из] света/активности/инерции/[- этих ]качеств // стихии (элементы)/индрии (органы)/состоят // опыта/[и ]освобождения/ради / зримое [существует]
Освобождение - выход на орбиту других механизмов бытия, кроме клеш. И в этом смысле мир в корне меняется 2-22: достигшие/цели / для [них] / прекращение этого [воспринимаемого мира] // хотя/не прекращение // для других (средних) общего [им мира]

Сам процесс замещения клеш новым когнитивным механизмом достаточно очевиден:
во время практики механизм клеш регулярно останавливается (нет ни давления авидьи, ни влечений-отталкиваний, ни контроля Я, ни страхов и страстей), в освободившемся "пространстве" выявляется Пуруша (Наблюдатель), притекает Пракрити (Сила), из этих Двух происходит накопление ресурса (прочного основания), ритамбхары и различающего осознания, и - наконец - интуитивного механизма. Можно сказать, что все эти возможности есть в потенциале, и благодаря регулярной остановке клеш они раскрываются.
Одно только маленькое но: и время и силы могут долго уходить только на ремонт оборудования и компенсацию притекающей вредности...

 

К списку литературы